«Между Индией наших кришнаитов и реальной Индией такая же разница,
как между порошком «Зуко» и соком живого плода».

Начиная с 1971 г. в России активно действует неоязыческая секта «Международное общество сознания Кришны» (МОСК). МОСК было основано в 1966 г. в Нью-Йорке выходцем из Индии незадачливым коммивояжером Абхаем Чараном Де (более известным под почетным наименованием «его божественная милость Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада»). Он начал пропаганду своих теорий среди хиппи, наркоманов и деклассированных элементов, которые и составили первоначальное ядро, а затем и в значительной степени руководящий состав основанной им организации.

МОСК является типичной неорелигиозной псевдовосточной группировкой, по многим параметрам примыкающей к неоязыческому движению New Age («Новая Эра»). Все заявления МОСК о его принадлежности к традиционному индуизму, мягко говоря, преувеличены, так как традиционные индуистские группировки его не признают: членам МОСК даже не позволяется заходить во многие индуистские храмы (в том числе и в тот, где, по легенде, родился Кришна).

Несмотря на все заявления кришнаитов о своем «монотеизме», их движение бесспорно является языческим. Поклоняются они богу, которого они называют Кришной (На санскрите – «черный», «темный» или «темно-синий» – говорящее имя. В мифологии джайнов и буддистов Кришна – фигура отрицательная. У буддистов он – глава черных демонов, врагов Будды.), по их мнению, творцу и первопричине этого мира. «Он поддерживает эти вселенные и в должный срок уничтожает их, причем вся эта деятельность нисколько не влияет на Него» («Шримад-Бхагаватам», песнь 1, часть 1, глава 3, комментарий к тексту 36). «Он один творит, поддерживает и уничтожает материальный мир, и все это не оказывает на Него никакого влияния» («Шримад-Бхагаватам», песнь 1, часть 2, глава 10, текст 24). Некоторые другие боги являются его частичными и неполными аватарами – воплощениями. В частности, они утверждают, что Христос – Бог христиан, – позднейшее и частичное воплощение Кришны. Поэтому, по словам Прабхупады, люди, поклоняющиеся другим богам и игнорирующие сам первоисточник – Кришну, в лучшем случае глупцы, ослы и свиньи, а то и просто демоны.

Движение поклонения Кришне как единому богу начал в Индии в XVI в. проповедник и радикальный реформатор индуизма Чайтанья. Он объявил: освободиться от зла физического мира можно через общение с Кришной. Сам Чайтанья рассматривается кришнаитами как совместное воплощение их бога Кришны и его любимой любовницы Радхи. Кришна решил воплотиться в Радху, чтобы постичь всю силу ее преданности себе, и этим воплощением явился Чайтанья.

Основная цель преданных Кришне, как учит Чайтанья, – любить его, как любили Кришну его бесчисленные любовницы-пастушки. Исторически Кришна – это пастушеский бог, культ которого сложился в скотоводческих районах Индии в первые века христианской эры. По чертам своего характера он более всего напоминал греческого бога Гермеса – проказливого, игривого и жуликоватого пастуха. «Из мошенничеств Я – азартная игра, Я – блеск блестящего, Я – победа, Я – приключение, Я – сила сильного». КОММЕНТАРИЙ: Во вселенной существует множество мошенников разного типа. Из всех видов мошенничества азартная игра стоит выше всех и потому представляет Кришну. Кришна, будучи Всевышним, может быть более вероломным, чем любой простой человек. Если Кришна решит обмануть человека, то никто не сможет превзойти Его в коварстве» («Бхагавад-Гита», глава 10, текст 36, комментарий). «О Господь, никто не может понять Твои трансцендентные игры, которые... способны ввести в заблуждение кого угодно» («Шримад-Бхагаватам», песнь 1, часть 1, глава 8, текст 29).

Часто Кришну изображают в виде синекожего, пухлого, женоподобного юноши (правда, кришнаитам внушают, что красивее его никого нет: «Случайно увидев отражение своего прекрасного тела в драгоценных камнях на полу, Кришна воскликнул: «Мне никогда не доводилось видеть ничего прекраснее!» – «Нектар Преданности»), у него было бесчисленное множество пастушек, с которыми он предавался любовным утехам. И задача преданных – полюбить его точно так же. Тогда они выйдут из колеса сансары (вечных перевоплощений), войдут в небесные чертоги Кришны на планетах Ваикунитхи и будут предаваться с ним вечным любовным утехам в небесных лесах. Как написано в книге «Нектар преданности»: «Развивая в себе супружескую любовь к Кришне, преданный может попасть в Двараку, где станет одной из жен Господа».

Согласно «Бхагавад-Гите», Кришна любит веселье, шутки, шалости и развлечения. У него 16 108 жен, у каждой из которых есть дворец и по 10 детей и, соответственно, бесчисленное количество внуков. Не чужд Кришна и любовным похождениям с чужими женами. В «Бхагавад-Гите» рассказывается, как однажды Кришна напустил на землю шестимесячную ночь и развлекался все это время с сотней женщин, причем их мужья ничего не заметили.

Впрочем, у Кришны есть и другие лики, более соответствующие его природе. Это, например, многорукий, окруженный кобрами беспощадный и кровожадный человеколев Нарасимха, грызущий окровавленные людские тела и навешивающий себе на тело человеческие внутренности. «...Своими ногтями надвое разорвал могучее тело безбожника Хиранйакашипу» («Шримад-Бхагаватам», песнь 1, часть 1, глава 3, текст 18).

Но и это еще не подлинное лицо Кришны. Вот что в «Бхагавад-Гите» говорится о его подлинном лице: «Я вижу в твоем теле много-много рук, чрев, ртов, глаз, простирающихся повсюду без предела... Я вижу как Ты изрыгаешь пламя и сжигаешь всю вселенную своим собственным сиянием... Все планеты и их полубоги ввергнуты в смятение видом Твоей великой формы с ее многими ликами, глазами, руками, бедрами, ногами, чревами и многими устрашающими зубами... Твои зияющие рты... Все люди устремятся в твои зевы, подобно мотылькам, летящим на огонь, чтобы погибнуть в нем... Вижу, как Ты поглощаешь людей со всех сторон своими пылающими ртами... Я не могу сохранять равновесие при виде Твоих пламенеющих смертоносных ликов... Наши главные воины устремляются в Твои устрашающие зевы. И я вижу, как головы некоторых, застревая между Твоими зубами, сокрушаются ими» («Бхагавад-Гита как она есть», глава II, тексты 16, 19, 23, 24, 25, 26, 27, 29, 30).

А вот слова Кришны о самом себе: «Я – Яма, Бог смерти... Я – всепожирающая смерть... Я есть время, великий разрушитель миров, и Я пришел сюда, чтобы уничтожить всех людей» («Бхагавад-Гита как она есть», глава 10, тексты 29, 34; глава 11, текст 32). И наконец главная характеристика: «...смерть – это Сама Верховная Личность Бога» («Шримад-Бхагаватам», песнь 1, часть 2, глава 13, комментарий к тексту 19). Как тут не вспомнить слова Спасителя о диаволе, который был человекоубийцей от начала.

По учению МОСК, спасение происходит за счет посвящения всей своей жизни Кришне, соблюдения ежедневного жесткого расписания и строгих диетарных предписаний (вегетарианство и отказ от ряда растительных продуктов), повторения не менее 1728 раз в день мантры, поклонения идолам и посвящения им всей принимаемой пищи и доведения себя во время богослужений до экстаза с эротическим подтекстом и беспамятства. Для того, чтобы способствовать «выхождению из тела», практикуются тимпаны, бубны, барабаны и совместные экстатические танцы под пение мантры. Цель всего этого – заставить человека перестать ощущать собственное тело, заставить его поверить, что он выходит в астрал и сливается в экстазе с Кришной. После этого он объявляется реализованной душой. Признаками экстатической любви к Кришне, в частности, называются следующие явления: катание по земле, громкие крики, зевота, слюноотделение, бешеный хохот, тяжелое дыхание, отрыжка и др. Прабхупада также описал последовательные ступени впадения человека в экстатическое состояние.

Все эти симптомы являются классическими признаками одержимости человека нечистыми духами (бесами). Понятно, как эти «явления» действуют на человеческий разум.

Прабхупада перечисляет 64 служения Кришне, главное из которых – это сохранять верность гуру, подчиняться которому следует беспрекословно, и служить ему нужно так, как будто он и есть сам Кришна. В МОСК роль гуру подчеркивается и возносится на необычайную высоту.

Вот что пишет по этому поводу один из главных лидеров современного кришнаизма Харикеша Свами (Российские кришнаиты пишут о нем так: «Мы хотим прославить нашего дорогого духовного учителя, необычайно великодушного посланника Господа Кришны, за его возвышенные качества и удивительные деяния» (Прабхупада-сумедхасам, выпуск первый, стр. 1)). «Наставления гуру в точности, на все сто процентов, соответствуют наставлениям Кришны... Предаться гуру и предаться Кришне – это одно и то же... Духовный учитель является воплощением энергии Кришны... Мы должны отдавать духовному учителю все, что у нас есть и быть при этом очень смиренными... Духовный учитель вынужден брать палку и бить этого тупоголового ученика... Духовный учитель связывает нас с Кришной, и если мы разрываем связь с духовным учителем, то теряем и связь с Кришной» («Прабхупада-сумедхасам», выпуск первый, с. 19, 35, 36, 40). «Прославлять преданных Господа – это все равно что прославлять Самого Господа. В каком-то смысле прославлять преданного даже важнее... Ученик должен хотеть только одного – удовлетворить духовного учителя», – вторят Харикеше его ученики (Там же, с. 1, 15).

Само существование гуруизма – то есть, по существу, божественной непререкаемой власти, исходящей от обыкновенного грешного человека, развращает душу как «учителя», так и его подчиненных и приводит их к страшным падениям. В случае с МОСК мы имеем дело именно с этим феноменом, когда вчерашние бомжи и неудачники, озлобленные на выпихнувший их на обочину мир, вдруг получили в свое распоряжение абсолютную, ничем не ограниченную власть над жизнями и судьбами тысяч людей.

История МОСК показала, что эта секта является чрезвычайно жесткой деструктивной организацией с тотальной системой подчинения, пользующейся методами подавления личности и контролирования сознания. На Западе секта снискала себе скандальную известность незаконной уголовной деятельностью, начиная от вымогательства и подлога – и до торговли наркотиками и оружием; весьма высокопоставленные кришнаиты обвинялись в убийствах. Некоторые лидеры МОСК были убиты, в том числе и в ходе внутрисектантских «разборок», другие были приговорены к различным срокам тюремного заключения. И конечно, по большому счету, за все эти преступления несет моральную ответственность основавший секту патологический гордец и честолюбец, возвысивший и сделавший неограниченными властителями абсолютно непригодных для этого людей.

Притчей во языцех в западных странах стали широко практикуемые кришнаитами «400 сравнительно честных способов отнятия денег у населения».

В нашей стране кришнаиты не слишком отличаются от своих западных единоверцев и руководителей: немного найдется россиян, которые ни разу не столкнулись с их навязчивой торговлей и агрессивным попрошайничеством на улицах наших городов (Любой посетитель Московского центра «Общества сознания Кришны» невооруженным глазом заметит признаки наличия у Общества громадных средств. Естественно возникает вопрос: откуда столь «бедная и немногочисленная» религиозная организация (как аттестуют себя сами кришнаиты) берет средства на строительство, на 24-часовое радиовещание, на дорогую оргтехнику, на широкую издательскую деятельность и т.д. Уж не связано ли это с настойчивым желанием кришнаитов присутствовать в так называемых горячих точках с их громадным, никем не учтенным товарооборотом (имеются в виду весьма специфические товары) и финансовыми потоками?). Все столь широко рекламируемые «благотворительные» акции «Общества сознания Кришны» (ОСК) сводятся в конечном счете к раздаче идоложертвенной пищи. Более того, по показаниям ряда свидетелей, кришнаиты обходят московские рынки и посвящают Кришне все выставленные там на продажу продукты. Вспомним, что именно этим занимался император Юлиан-Отступник, чтобы заставить христиан вкусить по неведению идоложертвенного и таким образом оскверниться.

Кришнаиты любят бахвалиться тем, что они успели «пострадать за веру» при советской власти. Однако история их появления в СССР полна загадок. Каким образом такой скандально известный иностранный религиозный деятель, как Свами Прабхупада смог не только получить визу в закрытый на все замки Советский Союз, но и, несмотря на свою экзотическую внешность, ходить по улицам, общаться с людьми, обратить нескольких человек – и все это вне контроля спецслужб? Каким образом через несколько лет после этого группа иностранных кришнаитов сумела получить приглашение на Московскую книжную ярмарку и целый стенд для выставки продукции своего издательства «Бхактиведанта Бук Траст»? И это в годы, когда провоз даже одной Библии через границу был чреват очень серьезными проблемами!

К сожалению, ответы на эти вопросы надолго закрыты в архивах КГБ.

Секта, обладающая громадными материальными ресурсами, предпринимает экстраординарные усилия (24-часовое радиовещание, громко рекламируемые «гуманитарные» миссии, активная кампания в СМИ и т.д.) для улучшения своего имиджа в массовом сознании. А это призвано способствовать повсеместному распространению сектантского учения в нашей стране («Нас в России не менее 30 тысяч, – пишет президент «Центра обществ сознания Кришны в России» Вайдьянанда (Вадим Тунеев). – В одной Москве у нас тысячи приверженцев благодаря нашей активной проповеднической деятельности на радио» (Hare Krishna World. Vol. 6, № 3).) и, в конечном итоге, установлению в ней «идеального ведического» режима с тотальным брахманическим контролем и казнями несогласных. ОСК активно сотрудничает с такими «правозащитными» организациями, как контролируемая адвентистами «Международная ассоциация религиозной свободы» (РПЦ вышла из нее два года назад), якунинский «Комитет защиты свободы совести», и занимается политическим лоббированием.

В последние годы руководство МОСК, в попытке создать совершенно новый образ своей секты, пошло на целый ряд сенсационных признаний, заявив, что в прошлом у них было много ошибок, но теперь, дескать, они уже исправились: теперь они уже более не культ, а легитимная религия, вносящая свой вклад в демократическое развитие современного плюралистического общества. Значит, и относиться к ним нужно соответственно. Кришнаиты постоянно взывают к общественной совести, ссылаясь на свободу религии и другие права человека и утверждая, что в России их преследуют за религиозные убеждения.

При этом МОСК поддерживает тесные контакты с другими известными деструктивными сектами, такими, как «Церковь объединения» Муна, «Сайентологическая церковь» Хаббарда, секта «Семья» и др., а также с неоязыческим движением в России. Например, российское ОСК является одним из учредителей так наз. «Всемирного русского собора», лидеры которого занимают откровенно антихристианские, антиправославные и антисемитские позиции, заявляя о том, что принятие Православия (в их терминологии – «жидо-масоно-христианства») извратило российский путь развития и что наша страна должна вернуться к «многотысячелетней ведической традиции» – то есть к откровенному язычеству.

Вместе с тем ОСК отдает себе отчет в том, что контакты лишь с маргинальными группировками недостаточны. Секта стремится к «официальному признанию» в качестве легитимной исторической всемирной религии, традиционной в том числе и для России. Но для подлинного укоренения в России (и ОСК прекрасно отдает себе в этом отчет) секте необходимо заручиться признанием Русской Православной Церкви. Именно поэтому в последнее время российское ОСК предпринимает чрезвычайные усилия для того, чтобы заставить РПЦ признать его в качестве равноправного партнера для межрелигиозного диалога и вступить с ним в официальные отношения. Необходимым условием для этого ОСК видит изменение определения Архиерейского Собора РПЦ (декабрь, 1994 г.) «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме», в котором говорится, что люди, принадлежащие к подобным организациям (к которым отнесено и ОСК), сами отлучили себя от Церкви Христовой.

В своих многочисленных письмах в различные церковные структуры ОСК требует отменить определения Архиерейского Собора РПЦ и признать кришнаизм в качестве древней религии, с которой РПЦ вступила бы в официальный диалог. ОСК использует все средства, чтобы завязать переговоры с различными церковными структурами, в том числе и синодальными учреждениями, надеясь таким образом завоевать себе сторонников, которые представляли бы его интересы в РПЦ и стали бы его «агентами влияния». Нужно сказать, что все эти попытки были совершенно бесплодными. ОСК не было принято ни в одной из официальных структур РПЦ, ни один из ее официальных представителей не вступал с ним в диалог. Думается, нет нужды говорить, что диалог с «Обществом сознания Кришны» сыграл бы на руку не только ОСК, но и всем антиправославным, антихристианским и деструктивным движениям в нашей стране.

Индуизм

По утверждению историков, индуизм появился в Индии около 1500 до Р.Х. И хотя его литературное наследие может быть прослежено только с 1000 года до Р. Х., свидетельства о более раннем существовании этого явления можно найти в археологических источниках, исследованиях по сравнительной филологии и сравнительному религиоведению.

***

Цветастые разодетые кришнаиты: в реальности они не имеют никакого отношения к традиционному индуизму: "Пытаясь вписать движение сознания Кришны в соответствующий историко-культурный контекст, многие люди отождествляют его с индуизмом. Но это заблуждение... Существует ошибочное мнение, будто бы движение сознания Кришны представляет собой индуистскую религию,.. Иногда индийцы, живущие как в самой Индии, так и за ее пределами, думают, что мы проповедуем индуистскую религию, но это не так... Движение сознания Кришны не имеет ничего общего ни с индуизмом, ни с какой-либо другой религиозной системой... Люди должны понять, что движение сознания Кришны не проповедует так называемую индуистскую религию" (Шри Шримад А. Ч. Бхакгиведанта Свами Прабхупада. Сознание Кришны: индуистский культ или божественна якультура? // Наука самосознания. 1991. С. 135, 141).

***

"Индуизм" трудно назвать верованием и, тем более, религией - в действительном смысле этого слова. Это, скорее, цивилизация, возникшая в юго-восточной Азии. "Цивилизация", главные культурные "памятники" которой, - разные традиции и религии, исповедуемые народами и племенами, населяющими Индостан. Подавляющее большинство жителей Индии (около 83%), придерживаются индуизма, благодаря чему он и является одной из мировых религий.

Применение слова "индуизм" в индологической литературе в целом и, в частности, в данной работе требует некоторых пояснений. Само это слово индусы не употребляют, называя свою религию "хинду-дхарма" ("закон индусов") или "хинду-самая" ("вера индусов"). Вишнуиты и кришнаиты называют себя "вайшнавами", что означает - "слуга Вишну". Слово "хинду", от которого и происходит термин "индуизм", появилось в работах мусульманских авторов в эпоху раннего средневековья , чтобы обозначить те явления индийской культуры, которые отличались от ислама, а также от буддийской и джайнистской традиций. Но задолго до возникновения ислама это слово, как географическое наименование, встречается в Библии: 2 Езд. 3:2; Есф. 1:1; 3:13 б; 8:9; 8:12 б. В библейских текстах на иврите оно прочитывалось как "hодду"; на арамейском "hиндья". Этот расплывчатый термин был впоследствии воспринят в форме "индуизм" (хиндуизм) европейцами. Для них он стал означать всю совокупность явлений религиозной, культурной, социальной, бытовой жизни Индии, видимым образом отличающихся от христианских и мусульманских религиозных воззрений и культурных традиций. Так же, наряду со словом "hиндья", в Библии встречается другое обозначение Индостана, это слово "офир" (3 Цар. 9: 28; 3 Цар. 10:11; 3 Цар. 22:48; 2 Пар. 8:18; 2 Пар. 9: 10; Тов. 13:17). Возможно, оно происходит от имени Офира, сына Иоктана, из рода Сима (Быт. 10:29; 1 Пар. 1:23). Впрочем, совпадение с именем сына Иоктана может быть здесь только внешним. По библейскому преданию индийцы произошли от Мадай (санскр. -Ману), сына Иафета сына Ноя (Быт. 10:2).

Сложность данного термина обусловлена тем, что одно из принципиальных отличий индуизма как типа религиозности от авраамистической (библейской) традиции - в конгломеративной синкретизации различных проявлений человеческого бытия, при которой исключается сама возможность провести какую-либо грань между собственно религиозными и светскими явлениями жизни. В индуизме не было европейской полярности религиозного и секулярного начал.

***

Читайте также по теме:

• "Общество сознания Кришны" (кришнаиты)
• Судьба 11 кришнаитских "апостолов" - Татьяна Чехова
• Книга основателя "Общества сознания Кришны" Абхай Чаран Де "Бхагавад-гита как она есть" – все, кто не кришнаиты – демоны, падшие грешники, глупцы и невежды - Максим Степаненко
• "Аюрведический" врач-кришнаит Олег Торсунов – шарлатан . Свидетельствует кришнаитка: как я лечилась и работала у Торсунова, и что я при этом увидела - Центр Ставрос
• Как птичка выросла до бога всего мира (о боге кришнаитов) - На злобу дня - Максим Степаненко
• Еще одни "великие люди", воспитанные на "Бхагавад-гите" - Максим Степаненко
• Проповедуют ли кришнаиты Бога христиан? - диакон Андрей Белоус
• Обезьяна на шесте - убийства, безумие и кришнаиты - John Hubner, Lindsey Gruson
• Христос и Кришна. Свет и тьма - Александр Новопашин, протоиерей
• Кришнаизм, как традиция поклонения обману и смерти - Виталий Питанов
• Маленькая ложь "Великого учителя" Прабхупады (к вопросу о допустимости употребления мяса животных) - диакон Андрей Белоус
• Мировой порядок по-кришнаитски - профессор Александр Дворкин
• Христос и Кришна, одно ли это и то же? - Павел Столяров
• Иисус Христос в кришнаитском вероучении - иерей Павел Феоктистов
• Избавление от божественности - Эрик Пемент

***

Начиная с XVIII века, термин "индуизм" стал активно использоваться в трудах европейских учёных для обозначения храмовой и бытовой религиозной практики, этико-правовых норм, а также для описания социальной структуры и духовной культуры членов различных индусских общин. Подобное употребление термина стало традиционным в европейской литературе. Таким образом, уже этимология и практика использования этого понятия показывают, что индуизм не является цельной религиозной системой и не может быть классифицирован по конфессиональному или доктринальному признакам. Вопросы генезиса и эволюции индуизма во многом остаются нерешёнными в современной отечественной и мировой индологической литературе.

Столь приземлённый, географический объём термина "индуизм" объясняется ещё и тем, что изначально на территории современной Индии проживали различные расы, народности и этнические группы. Основную массу составляли кочевые племена индоевропейцев ариев (арьев) - носителей санскрита и древней ведической религии. Однако довольно высоким оказался удельный вес аравийских народов, ещё ранее заселивших Индостан. В санскритской традиции их называют "вратья", то есть "неправедные". Аравийцы были носителями агамических культов, имевших широкое распространение в местной этнической среде .

В древнем тексте "Шримад Бхагаватам" история индийской цивилизации описывается иначе. Изначально во всем мире существовало единое государство, которое называлось "бхарата-варша", все жители которого были благочестивы. В те времена бхарата-варша управлялась святым царем - "раджарши", который был обязан следить за соблюдением гражданами религиозных принципов Вед. Однако, позже, сыновья царя отказались унаследовать престол. За непослушание царь отправил их в ссылку. В последствии сыновья этого царя создали свои государства, но утратили религиозность. Так возникли неблагочестивые "вратья".

Две основных народности Индии - это как бы два волоска, белый и черный, который, согласно мифу, вырвал у себя Вишну, и поместил их в утробу Рохини и Деваки, которые соответственно родили белого мальчика Балараму и чёрного Кришну.

И древний, и современный индуизм во всем разнообразии своих течений и культов характеризуется многоукладностью мифологических и вероучительных начал. Не только агамическая и ведическая культовая и обрядно-церемониальная практика не поддаётся точному разграничению , но каждое почитаемое место, каждый храм окружён локальной мифологией, которая является источником оригинальных этических и условно догматических воззрений.

Не случайно в сознании индусов укоренились представления о двух основных чертах индуизма, сформированные разными религиозно-философскими школами, - садхане и дхарме. Слово "садхана" в ведическую эпоху (XV - I вв. до Р.Х.) означало "приведение прямо к цели, хорошее руководство, следование вперед", а в период брахманизма и позже (с IV в. до Р. Х.) - "продуктивный путь, овладение, подчинение, выполнение" . В представлении рядовых членов индуистской общины это слово как бы охватывает собой всю "теоретическую" сторону религии, всё то, чем занимаются учителя индуизма - гуру, проповедники, жрецы (брахманы). Садхана - это достояние теоретиков-брахманов, знатоков "священного писания". "Дхарма" - напротив - свод правил, обязательный для каждого индуса, регламентирующий убеждения и поведение. О садхане широкие слои индусов имеют слабое представление: многие из них не признают богопочитания и безусловного авторитета брахманов, не посещают храмы и паломнические места. Но предписания дхармы, касающиеся важнейших обрядов, религиозно-этических обязанностей, быта, которые содержатся в эпических поэмах "Рамаяне" и "Махабхарате", они выполняют. Если учитывать всю бессистемность индуизма, отсутствие в нём унифицированной и разработанной теологии и иерархической религиозной организации, то значимость этих предписаний нельзя не переоценить.

"Цельным" же индуизм может казаться лишь потому, что, подобно другим языческим религиям, возводит к "богам" и добро, и зло. Почитатели богов одинаково относятся и к добру, и к злу, признавая каждую частность естественными проявлениями единого целого . Именно поэтому индиец может посещать и тантрические сборища, и храм богини смерти Кали (с его кровавыми обрядами), музыкальные мистерии почитателей Рамы и кришнаитский "санкиртан". Рассуждая о трансцендентности Вишну, индуист может продолжать исповедывать фаллический культ, связанный с почитанием лингама - детородного органа Шивы, кланяясь перед его каменной имитацией. С другой стороны, в индуизме издавна - со времен "Ригведы" - присутствует деление объектов поклонения на "положительные" и "отрицательные" - "суры" (олицетворяющие светлые, божественные силы) и "асуры" (темные, демонические силы). Примечательно, что порою культово-обрядовая сторона поклонения и "богам", и демонам может иметь много схожих черт. Это создает дополнительную сложность в этической классификации индуистских форм религиозности.

Каждый из 3 333 333 богов и богинь, полубогов и племенных духов индуизма имеет свою этическую окраску. Индусы считают, что источник зла, с точки зрения вайшнавской веданты - не Господь, а индивидуальная душа, наделенная Богом свободой выбора. В самих хитросплетениях мифологических лабиринтов индусы ищут для себя этические ориентиры и каждый в этом калейдоскопе "законов" и верований может найти то, что наиболее будет соответствовать его представлению о грехе и морали, правде и лжи . Аналогичную концепцию мы найдем и у одного из крупнейших неоиндуистских интерпретаторов веданты С. Радхакришнана: "Тот, кто подчинил свой разум (Божественному), отбрасывает и добро, и зло. Поэтому стремись к йоге; йога - это искусство в действии" (перевод стиха 2.50). "Он достигает уровня более высокого, чем уровень этики со свойственным ему различением добра и зла" (комментарий на Бхагавад- Гиту).

Но как сделать правильный выбор, если в одном и том же божестве могут уживаться, казалось бы, и аскетизм, и необузданное сладострастие, преданность и коварство, добро и зло. И здесь сама индийская мифология как бы ищет для себя в различных мифах те моральные и аморальные повествовательные линии, которые сливаются в единое целое.

Наиболее древние и имеющие свой собственный мифологический круг культы связаны с индоиранскими богами Дьяус, Варуна, Ушас и Митра. Радхакришнан происхождение культа Дьяса связывает не только с индоиранской, но и с индоевропейской традицией. Он видит в нем отголоски культа Зевса-Юпитера (как небесного отца). Разбирая значение слова "дэва", он пишет: "Бог есть дэва, ибо он дает весь мир. Сведующий человек, сообщающий свое знание ближнему, есть дэва. Солнце, луна и небо являются также дэвами, ибо они дают свет всему сотворенному. Отец, мать и духовные наставники - также дэвы" . Спекулятивность такого подхода очевидна. Здесь обозначается уход от религиозного персонализма и проявляется дух "майвади". Бог перестает быть Личностью, он - "целесообразность", значит все может быть названо "богом". Каждый сам определяет в чем его "целесообразность", сам решает, что есть добро и зло. В конечном счете, становится как "бог". Мы знаем, кто говорил об этом с Евой в раю. Чей голос нашептывал: "В день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло" (Быт. 3, 5). В индуизме не находится места Создателю именно как Творцу. Зато господствуют разные "боги" на все случаи жизни, и нередко они потворствуют злу. Христианская Церковь знает имя таких "богов" - "легион" (Мк. 5:9).

Преобладание обрядово-бытовых обычаев над нравственно-религиозным началом делает принципиально невозможным создание единого законодательного свода, ибо многообразие форм определяет и многообразие самих "религиозных" традиций. Поэтому в индуизме в большой степени царит анархия магизма и произвол жреческо - брахманической верхушки, где каждый билетер, оберегающий почитаемое место, мнит себя если не полубогом, то, по крайней мере, великим гуру. Может быть, этим и объясняется такое количество самых разных и независимых друг от друга учителей и наставников-"полубогов", время от времени объявляющих себя воплощением "верховного бога", или, чуть поскромнее, "его божественной милостью". Не зря в Индии существует поговорка: "В каждой деревне свой Нараяна (Верховный бог)". Философский, идейный и этический плюрализм, царящий в мире индуизма, всегда будет питательной почвой религиозного плюрализма и источником поликонфессиональности, сектантства . По мнению одного из московских лидеров кришнаизма в России Санака Кумара дас, именно подобная взаимопротиворечивая мозаика мнений в индуизме, "явный признак свободомыслия". Представители различных неоиндуистских сект в нашей стране пытаются противопоставить обвинению в тоталитаризме теологический плюрализм, правильнее сказать, "общинную" анархию царящею в их пост-"сейшен" - ашрамах.

О самом древнем, так сказать, первоначальном, периоде истории индуизма известно очень мало, поэтому к хронологическим данным, касающимся этого периода, следует относиться с большой осторожностью . Впрочем, некоторые исследователи приписывают первым индуистским религиозным образованиям глубокую древность, относя время их возникновения в до буддийский и до джайнистский период .

Невозможно изучать индуизм как обрядово-культовый институт в силу многообразия местных представлений и традиций каждого в отдельности взятого языческого "святилища". Этим и объясняется повышенный интерес к древним индуистским писаниям Ведам и эпическим текстам "Махабхараты" и "Рамаяны".

Бхагаватизм

Одна из задач данной работы - дать анализ текстам, имеющим наибольшее распространение среди сторонников Международного Общества Сознания Кришны (далее называемом для краткости МОСК, ОСК), и поэтому наибольшее внимание в настоящей работе будет уделено текстам "Бхагавад-Гиты как она есть" и "Шримад-Бхагаватам".

"Бхагавад-Гита" (Песнь бога) входит в 6-ю книгу "Махабхараты" (древнеиндийского поэтического эпоса) - философскую книгу кришнаизма. Кришна, играющий здесь главную роль, разъясняет суть вишнуизма-кришнаизма одному из членов царской фамилии Пандавов - Арджуне, который перед началом битвы отказывается убивать членов своего рода. С точки зрения христианства пацифизм Арджуны заслуживает уважение. Ведь он не может воевать против: "своих отцов, дедов, учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и доброжелателей" ("Б.-Г.", 1, 26). Он "увидел" родственников и близких "в обеих армиях", поэтому и не хочет идти сражаться. Приводя в качестве доказательства неправоты Арджуны гибкие религиозно-философские доктрины, возникшие в сложных условиях исторической действительности той эпохи, Кришна заканчивает диалог, убеждая собеседника вести бой во имя установления в стране "дхармы" - справедливости и единовластия . В известном смысле, философия "Бхагавад-Гиты" является апологией "гражданской войны". Поэма изображает Кришну в образе принца, возничего, воина и дипломата, союзника Пандавов, приводящего их к победе над другой ветвью царского рода - Кауравами. "Божественный" кучер пересказывал Арджуне идеи упанишад - последнего свода ведических поучений, сложившийся в VII - VI в.в. до н. э. .

Среди древних сохранившихся до нашего времени сводов Гиты выделяется "Кашмирская рукопись". Западные санскритологи считают "кашмирский" свод наиболее полным из сохранившихся ранних списков "Бхагавад-Гиты".

Однако не только "кашмирская рукопись", но и другие более поздние списки, фрагменты Гиты, не сохранили в себе всего объема "шлок" - текстов этого древнего памятника.

С другой стороны, дошедшие до нашего времени тексты "Бхагавад-Гиты" являются не чем иным как талантливым, поэтическим пересказом Упанишад и отдельных буддистских верований и воззрений.

Сохранившийся текст Гиты содержит в себе 700 шлок. Вайшампаяма (текст, следующий в "Махабхарате" за "Бхагавад - Гитой") называет 745 шлок древней "Бхагавад-Гиты", из которых от лица Кришны произносятся 620 шлок, Арджуны - 57, Санджани - 67, Дритараштры - 1. Следовательно, потерялись и не дошли до нас 46 шлок "Кришны", 25 "Арджуны", 27 "Санджани". Известный ученый Шрадер считал, что это обстоятельство свидетельствует о наличии другого, не сохранившегося текста Гиты. Другой санскритолог, Винтерниц, забраковал 170 шлок, как не имеющих "поэтического значения ".

Говоря о компилятивности шлок Гиты, представляется уместным сказать несколько слов и о внутренних противоречиях "Бхагавад-Гиты", свидетельствующих, что ее текст оформлялся в разных религиозных сектах, школах и традициях.

Так, например, Гарбе обращает внимание на шлоки, где не отожествляется Вишну- Кришна и Брахма - ("Б.Г." 8, 3; 14, 26-27; 18, 50, 53). Шрадер относил эти тексты к деятельности секты бхагаватов. С другой стороны, явно не без влияния секты вишнуитов, в тексте Гиты, значительно позже появляются шлоки, в которых Брахма отожествляется с Вишну - Кришна ("Б.- Г." 7, 19; 11, 40). Вся 11 глава с ее описанием Кришны Винтерницеем была отброшена как плод больной фантазии вишнуитов. Можно предположить, что если бы эта "редакция" продолжалась до времен почитателей Чайтаньи, то возникли бы шлоки, в которых Брахма отождествлялся бы и с Чайтаньей, и с основателем ОСК Прабхупадой.

Катхака - упанишада особенно часто перефразируется древними составителями Гиты. Оригинальная идея Упанишад обнаруживается в диалоге между Кришной и Арджуной. Известный реформатор индуизма Р.Рой предлагает следующею таблицу сходных шлок:

Катхака упанишада	Гита
2, 19	2, 19
2, 20	2, 18
2, 29	2, 7
3, 42-43	3,10-11; 6, 7-8
8, 11	2, 15
15, 1	6, 1
11, 48, 53	2, 8-9; 2, 23-24

Шветашватара упанишада	Гита
5, 13	3, 18
13, 14-15	3, 10-17.

Попробуем рассмотреть из предлагаемой таблицы Роя несколько примеров использования составителями Гиты текстов Упанишад.

Катхака упанишада. "Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит, То оба они не распознают (истины)- он не убивает, не убиваем" (2, 19);

Гита. "Кто думает, что Он (Воплощенный) убивает, или кто полагает, что Он может быть убитым, оба они не знают: Он не убивает и не может быть убитым" (2, 19).

Катхака упанишада. "Просвещенный не рождается, не умирает, он не (возник) откуда-либо, не стал кем-либо; Не рожденный, постоянный, вечный, изначальный он не (может быть) убит, (когда) убивают тело" (2, 18);

Гита. "Он никогда не рождаеться и не умирает; не возникая, Он вновь никогда не возникает; нерожденный, постоянный, бесконечный. Он, Древний, не убивается, когда убивается тело" (2, 20).

Катхака упанишада. "Достоин удивления наставляющий (о том), кого даже слухом многие не способны постичь; кого, даже слыша, многие не видят; Искусен постигающий его, достоин удивления обученный искусным и узнавший (его)" (2, 7);

Гита. "Один взирает на Него, как на чудо, другой говорит о Нем, как о чуде, иной слушает о Нем, как о чуде, но и услышав, никто не знает Его" (2, 29).

Катхака упанишада. "Ибо предметы (восприятия)- выше чувств, и разум - выше предметов, И рассудок- выше разума, великий Атман- выше рассудка. Непроявленное- выше великого (Атмана), пуруша- выше непроявленного. Нет ничего выше пуруши. Это конечная цель. Это высший путь" (3, 10-11);

Гита . "Чувства называют великими, выше чувств- манас; выше манас- буддхи; Он выше буддхи. Познав, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атмане, рази врага, о мощнорукий. В образе Камы труднооборного" (3, 42-43).

Подобные использования составителями "Бхагавад - Гиты" ведических писаний касаются не только Упанишад, но и других ведических текстов.

В Гите мы можем столкнуться и с буддийскими влияниями. Так, например, в 6, 15 ("Б.-Г.") мы читаем: "Так, всегда упражняясь, йогин, укротив разум, достигает мира высшей нирваны, находящейся во мне". Выражение "укротив разум" свидетельствует о наличии буддийского представления о медитации в среде составителей этого раздела Гиты. Традиционно сами кришнаиты придерживаются принципа личностного персонализма, где значение личности не исчезает даже в период религиозной экзальтации и где трансцендентальная любовь осуществляется между "обусловленными" личностями. Мир "высшей нирваны" выглядит как цель жизни человека, достигшего мира. Стихи 10 - 14, этой же главы рисуют образ медитирующего анахорета, и та техника (13 с.), которая здесь предлагается, не оставляет сомнения, что речь идет о буддийской практике медитативного восхождения. Единственная деталь, могущая говорить об обратном, это шкура лани (11 с.), на которой восседает медитирующий. Эта деталь скорее свидетельствует о шиваитском влияний на текст, но не решает проблемы его буддийской направленности - и в описании медитативных практик, и в самом термине нирвана. По мнению Радхакришны, "описание идеального человека" в Гите совпадает с буддистским представлением о будхи (как отреченной личности, посвятившей свою жизнь "Высшему"). Само слово "будха" встречается в "Бхагавад- Гите" дважды (4, 19; 10, 10). По мнению российского ученого Б. Л. Смирнова, "оно по контексту не имеет никакого специфического значения"; но вряд ли можно представить себе, что в тексте, испытавшем на себе столько строго выверенных "редакций", можно встретить случайный термин-слово. Возвращаясь к предложенному Радхакришной сравнению аскетизма Гиты и буддийских традиций, мы видим разительное сходство первого со вторым ("Б. Г."- 2, 55-72; 4, 16-23; 5, 18-28; 12, 13-16. Ср. Дхаммапада, 360-423; Ситанипада, Миниситта, 1, 7-14).

В этом смысле "Бхагавад-Гита" - компилятивный свод знаний, заимствованных из самых разных, поздних и ранних, ведических текстов, буддизма и других религий. В Гите немало повторов и противоречий, композиция ее расплывчата, и мы можем предположить, что это произведение имело нескольких авторов составителей.

С точки зрения христианского Богословия (учения о Троице), "Бхагавад- Гита" ошибочно учит о Боге - Творце. Кришна говорит Арджуне:

"Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари; и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование" (Б. Г. 2,12). В прочитанном тексте мы видим что "бог" Гиты не Творец человека, он - вечный попутчик "обусловленной личности". Он не может нарушить порядок существования человеческого рода, и лишь сосуществует с ним. Один из лидеров неоиндуизма, Прабхупада, в комментарии на разбираемый текст пишет: "Божественная личность поддерживает жизнь в бесчисленных живых существах". Он словно отводит Кришне роль экзекутора, который определяет участь существ "согласно их положению и индивидуальной деятельностьи".

Арджуна, в отличие от Кришны, не помнит ни одной своей прошлой жизни. Прошедшая "вечность" не привела его к радости обитания на Кришналоке. Вечность циклична, в ней нет места любви и счастью. "Процесс сотворения материальных вселенных" - как дыхание Брахмана. Все повторяется независимо от воли человека и даже от воли Бога. Здесь мы сталкиваемся, по меткому выражению Владимира Соловьева, с дурной бесконечностью.

Мифологический скелет "Бхагавад-Гиты" сложился на исходе I тыс. до Р. Х. . Но то, что называется "философией Гиты", сформировалось значительно позже. Мы можем предположить, что смысловой корпус "Бхагавад-Гиты" испытал на себе влияние не только Вед, но и раннего христианства . Теория "плагиата" - влияния христианства на кришнаизм - преобладала в индологии 19 - начала 20 вв. Краткое обозрение этих процессов приводит доктор Сувира Джайшвал в книге "Происхождение и развитие вайшнавизма" . Она отмечает, что "во второй половине 19 века ряд выдающихся западных ученых, заметив параллели между культом Кришны и христианством, пришли к выводу, что многие легенды из саги о Кришне и сама доктрина преданности (бхакти) заимствованы из христианства". Этой точки зрения придерживались такие выдающиеся исследователи, как Вебер, Хопкинс, Кеннеди, Макникол. Но уже в 1921 году профессор Х.Райчаудхури написал небольшой трактат, озаглавленный "Материалы для исследования ранней истории вайшнавизма", где он попытался решительно опровергнуть аргументы тех, кто считал, что культ Кришны-бхакти чем-то обязан христианству. Д-р Джайшвал поддержала выводы, сделанные Райчаудхури . Однако полемика по данному вопросу в индологии продолжается и по сей день.

Представители неоиндуизма нередко завышают роль "Бхагавад-Гита" по отношению к собственно ведическим писаниям. Они утверждают, что четыре Веды, в отличии от "Гиты", относятся к разделу "карма-канды" (материальной деятельности), в связи с чем особого интереса для "трансценденталистов" не представляют. Для подтверждения этой мысли они ссылаются на саму "Бхагавад-Гиту" ("Б.Г.", 2, 45): "В "Ведах" много говорится о трех гунах материальной природы. О, Арджуна, освободись от влияния этих трех гун".

"Бхагавад-Гита", являясь частью "Махабхараты", никогда не была таким же бесспорным авторитетом в вероучительных вопросах, как ведические "священная писания"- "шрути" . По индусскому преданию, мудрец Вьясадева разделил все "Веды" на четыре части, и "для людей с более низкими умственными способностями" ("Бхагавад-Гита как она есть", с.41), написал "Махабхарату", а следовательно, и "Бхагавад-Гиту", как ее составную часть. Позже, как комментарий к "Веданта-сутре", тот же Вьясадева написал "Шримад-Бхагаватам". Профессор Шантепи писал: "Шанкара сообщает около 800 г., что Махабхарата предназначалась для религиозного поучения тех, кому запрещено было изучение Вед и Веданты" . В своде авторитетных книг Шантепи готов отвести "Бхагавад-Гите" место "священного предания" - "смрити" , ни в коем случае не относя ее к разряду канонических текстов. Можно сказать, что "Бхагавад-Гита" даже не является второканонической книгой. В то время как древние тексты "Шветашватара Упанишада" называют "Махабхарату" и "Пураны" "пятой Ведой".

Несмотря на заявление руководства ОСК , что якобы "Бхагавад-Гита" была дарована Кришной 5000 лет назад, индийская ведо-эпическая археология полагает, что время предварительного написания и оформления (литературной фиксации) "Махабхараты" - III - IV века по Р. Х. Более древних сохранившихся текстов наука не знает . В вопросе первоначального происхождения текстов "Гиты" сами "кришнаиты" обычно стараются ссылаться на таких "беспристрастных корифеев", как Дасгупта и Радхакришнан. Профессор С.Дасгупта в своем труде "История индийской философии" относит "Бхагавад-Гиту" к добуддийской эпохе . Профессор С.Радхакришнан датирует происхождение "Гиты" пятым веком до нашей эры . Впрочем, мнение этих ученых-индусов, не является общепринятым. Язык Гиты, это именно язык III - IV веков по Р.Х. Известный советский востоковед П. Гринцер писал по вопросу происхождения текстов "Махабхараты": "Хотя санскритский эпос рассказывает о древних племенах эпохи расселения ариев в Индии: бхаратах, куру, панчалах и других, он в тоже время знает греков, римлян, саков, тохарцев, китайцев, то есть такие народы, которые стали известны индийцам лишь на рубеже нашей эры". Также Гринцер обращает внимание на то обстоятельство, что описанная в "Махабхарате" столица Хастинапура является плодом чьей-то бурной поэтической фантазии. Он пишет: "Между тем, как показали недавние раскопки на месте древней Хастинапуры, в начале I тыс. до н. э. она представляла собою простое скопление хижин всего лишь с несколькими кирпичными домами" . Давая оценку дидактическим разделам санскритского эпоса, наука относит описанные в нем социально-юридические отношения к периоду индийского средневековья. Мифологический образ Вьясадевы, якобы написавшего все Веды с богом-слоном Ганешей, на самом деле является всего лишь красивым лубком, но никак не более. П. Гринцер, говоря об авторах "Махабхараты" и "Рамаяна" Вьясе и Вальмики, писал: "Вполне возможно, что тот и другой не были мифическими личностями, но не были они и авторами в современном смысле этого слова, а лишь наиболее выдающимися и потому наиболее запомнившимися фигурами в длинной чреде сказителей" .

Многие западные и отечественные индологи прошлого века после знакомства с фольклором вишнуитов обвиняли составителей эпических текстов в плагиате. Действительно, когда проводился сравнительный анализ христианских Писаний, "Бхагавад-Гиты" и "Шримад-Бхагаватам", то обнаруживались близкие по смыслу и содержанию тексты.

Таким образом, среди многочисленных вероучительных (то есть "священных") писаний различных религий современный корпус "Бхагавад-Гиты" является наиболее уязвимым объектом научной критики .

Религиозное движение, возникшее вокруг текстов "Бхагавад-Гиты", называлось бхагаватизмом, и только в IV - V веках по Р. Х., во времена династии Гуптов, стало именоваться "вайшнавизмом" (вишнуизмом).

Вишнуизм (Вайшнавизм)

Культ Вишну вошел в индуизм не сразу. В древних ведических текстах, в частности, в "Ригведе", Вишну отводилась второстепенная роль упендры, младшего соратника Индры. Однако кришнаиты считают, что о превосходстве Вишну над Индрой свидетельствует тот факт, что побежденного асурой Бали бессильного Индру спасает именно Вишну, пришедший на помощь по просьбе матери Адити и без труда победивший демона (этот эпизод подробно описан в "Шримад-Бхагаватам", 8.15-22). Согласно ведической традиции, имя "Упендра" понимается как "младший брат Индры.

К аналогичным выводам в своих исследованиях приходит крупнейший зарубежный специалист по древнеиндийской и древнеиранской мифологии, голландский ученый Ф. Б. Я. Кейпер. В статье "Основополагающая концепция ведийской религии" он пишет: "Много лет тому назад я попытался доказать, что в Веде Вишну отнюдь не просто подчиненный Индре помощник, но, должно быть, центральная фигура, более важная, чем сам Индра. В то время как первые два шага Вишну выражают его отношение к двум противоположным частям космоса, третий шаг соотносится с трансцендентным миром, в котором эти две противоборствующие стороны объединяются... В этом отношении Вишну должен был быть с давних пор более значительным богом, чем Варуна и Индра, поскольку он преодолевал дуализм, который они персонифицировали".

Культ Кришны становится центральным в проповедях Чайтаньи. При этом он ставит акцент не на геройстве, а на игре, когда Кришна предается любовным забавам с пастушками на берегу Ямуны в дивном лесу Вриндавана. Анонимная любимая гопи (пастушка) Кришны обретает имя – Радха. Кришна воплощается в Радху, чтобы постичь всю силу любовной преданности к себе. По мнению последователей нового учения, этим воплощением и является Чайтанья. Чайтанисты, вопреки сложившемуся индуистскому канону, объявили Вишну аватарой Кришны. Иначе говоря, теологи секты стали настаивать на том, что Кришна, каким он предстает в Бхагавата-пуране, это высшее личное божество (Бхагаван). Аргументация такого рода позволила утвердить превосходство Кришны над богами других сампрадай (Вишну, Шивой и так далее). С этого момента последователи Чайтаньи Махапрабху - кришнаиты - превращаются в одну из многих индусских сект, вышедших из лона вишнуизма. Но даже в этом радикально новом для Бенгалии учении Чайтанья не оказался новатором - в зародыше его идеи были известны в вишнуизме со времен существования "Бхагавата-пураны" (называемой также "Шримад-Бхагаватам"), то есть, по самым скромным подсчетам, с первого тысячелетия нашей эры .

Последователи Чайтаньи, разъясняя тонкости нового для тогдашней Индии культа Кришны "как верховного божества", написали десятки и сотни томов, преимущественно на санскрите. Один Джива Госвами составил около 25 книг, включающих в себя почти 500.000 шлок (стихов) - по объему это раз в пять превышает Махабхарату. В целом движение, начатое трудами Шри Чайтанья, внесло огромный вклад в культуру индийского средневековья.

Профессор Ларри Шинн в работе "Становление Движения Харе Кришна в Америке" сравнивает Шри Чайтанья Махапрабху с Лютером. Он пишет: "Действительно, параллели между Чайтаньей и Мартином Лютером очень интересны, особенно если учесть, что они были современниками и, насколько нам известно, ничего не знали друг о друге. Все то, что относилось к религии Кришны в Восточной Индии ко времени рождения Чайтаньи, было практически полностью монополизировано сословием священников (брахманов). Обряды совершались тайно, богослужение велось на древнем языке Индии, санскрите, а религиозные писания Кришны были доступны обычным людям только благодаря публичным чтениям священнослужителей. Подобно Мартину Лютеру, Чайтанья и его последователи перевели эти писания на национальные языки хинди и бенгали". Возвращение современных кришнаитов к санскриту, их попытка внести в жизнь современного общества элементы варн (пережиток кастовой системы отношений), уклада и быта (ставшего реликтовым и в самой Индии) показывает, что основные идеи бенгальского реформатора были преданы забвению, и в рядах ОСК победили брахманические представления о культе, обряде и жизни, то есть то, с чем всю жизнь боролся Шри Чайтанья Махапрабху.

Гуру-движение

Основателем движения современного кришнаизма, организационно оформившегося в виде Международного Общества сознания Кришны (МОСК), стал Бхактиведанта Свами Прабхупада, уроженный Абхай Чаран Де (1896 - 1977). В кришнаитской среде его кратко называют Прабхупада. "Великий учитель" кришнаитов родился в индийском городе Калькутта 1 сентября 1896 года. Его отцом был скромный торговец тканями Гоур Мохан Де, потомок известного Раммохана Роя (1772 - 1833).

О раннем периоде жизни Шрилы Прабхупады профессор Л.Шинн писал: "Он вырос в традиционной индийской семье, но обучался в христианской школе в Бенгалии" . Эта школа – Калькуттский университет, который будущий гуру закончил по отделениям английского языка, философии и экономики. Подобных учебных заведений было немало в Индии начала века. Предназначались они, между прочим, для миссионерской работы с молодыми людьми из индуистских семей. Один из кришнаитских авторов, Сатсварупа даса Госвами, в работе "Очерки Ведической литературы" писал: "Александр Дафф (1806-1878) основал в Калькутте Шотландский колледж, на который смотрел как на "штаб-квартиру в великой войне против индуизма". Дафф рассчитывал обращать местное население, принимая наиболее талантливых молодых индусов в школы . Не все выпускники колледжа стали убежденными христианами - наш герой тому яркий пример. Но нам принципиально важно отметить то обстоятельство, что все без исключения студенты университета получили христианское теологическое образование. Именно это образование и стало одним из краеугольных камней, одним из источников богословского творчества и проповеднической деятельности Шрилы Прабхупады, оказав ему неоценимую помощь в многотрудной работе по интерпретации ведической литературы, по переводу ее на язык европейской культуры.

Внимательный анализ трудов Прабхупады свидетельствует об огромном влиянии на автора христианского теологического образования. Особенно это заметно в его главной и наиболее популярной книге - "Бхагавад-Гита как она есть", точнее, в комментариях к ней. Прабхупада использует христианские понятия как удобный методологический инструментарий, совершенно незаменимый при "культурной перекодировке". Весьма интенсивно прибегает он к помощи теологии там, где индуистские представления о Боге кажутся слишком неопределенными, деперсонифицироваными (учение о "Верховной Личности Бога" - один из главных и любимых "коньков" современного кришнаизма) и даже откровенно политеистичными. Нередко Прабхупада подчеркивает принципиальную несводимость твари и Творца (что, в общем-то, совершенно нехарактерно для индуистской традиции): "Следует быть внимательным, - пишет он в комментариях на "Бхагавад-Гиту", - чтобы избежать ошибочного мнения, будто Верховная божественная личность, присутствующая в каждом теле, и индивидуальная джива, суть одно" . МОСК, вместе с Прабхупадой, исповедует также вероучение о возможности "выпадения обусловленной души" из духовного мира. По мнению профессора Капура, ученика кришнаитского гуру Сарасвати Тхакуры, подобное верование показывает, что "некоторые сторонники МОСК пытаются внести новый элемент в философию вишнуизма. Учение о падении более свойственно христианству, а не индуизму". Хотя, по мнению Капура, сам Прабхупада ничего в вайшнавском учении не изменил.

Прабхупада стремится переосмыслить и интерпретировать индуистскую традицию в формах христианского религиозно-культурного сознания. Для этого он использует основные категории христианской теологии при раскрытии онтологических и догматических сторон своего вероучения, обращается к нравственному богословию, пытаясь через призму христианства взглянуть на наследие Вед.

В этом он, правда, не новатор. Индуизм и раньше вбирал в себя многие элементы христианства, особенно этики. Кстати, именно нравственное учение наименее разработано в индуизме. Описываемые в Ведах многочисленные похождения богов, полубогов и демонов, их высказывания и поступки, вряд ли могут восприниматься как образцы нравственного поведения. Не случайно многие индуистские авторы охотно вспоминают библейские заповеди, рассуждают о своих богах в категориях и терминах, присущих христианству (реже – исламу).

Так, например, современные кришнаиты любят рассуждать о полном тождестве нравственного закона Евангелия и ведической этики , о "пророческом служении" Христа, об отсутствии каких-либо противоречий или несогласий между христианством и кришнаизмом. При этом они часто оказываются в тупике от самых казалось бы примитивных, детских вопросов. По свидетельству бывшего главного редактора журнала "Назад к Богу" (официальный орган ОСК) Эда Сенеси, кришнаитские лидеры никогда не могли до конца объяснить, почему Христос ел рыбу. Они предлагали немало толкований, но так и не смогли объяснить этом факт. Чаще всего они рассуждали так: "Ну, Он ел не совсем рыбу - это всего лишь толкование греческого слова. Это были плоды рыбного дерева", - или что-нибудь в таком роде. Прабхупада говорил: "Христос настолько духовен, Он так совершенен, что смог бы съесть весь мир", - я до сих пор не понимаю, что бы это могло означать, но так сказал учитель, - "Не думайте, что вы на одном уровне с Иисусом Христом. Он проповедовал с учетом времени и обстоятельств. Он был в тех местах, где не росли овощи" .

Но вернемся к нашему главному герою, точнее - к его биографии. Еще когда Абхай (напомним, так звали Шрилу Прабхупаду в детстве и юности, до "посвящения") учился в Калькуттском университете, отец обручил его с Радхарани Даттой, которая лишь много лет спустя стала его женой. Значительный временной промежуток между помолвкой и свадьбой - не редкость у индусов. Тогда же, учась в колледже, Абхай попал под сильное влияние известного националиста, одного из идеологов индийского освободительного движения Субхаса Чандры Боуза, активно выступавшего против "западной религиозности". Позже Субхас возглавит Национальную индийскую армию, "чтобы покончить с британским владычеством в Индии". Об этом периоде жизни будущего гуру рассказывает Сатсварупа дас Госвами в биографическом очерке "Прабхупада": "Абхай внимательно слушал страстные речи Боуза, призывавшего студентов поддержать движение за независимость Индии" . Националистически настроенные студенты, среди которых оказался и Абхай, естественно, не могли вести против английских колонизаторов вооруженной борьбы, они были даже лишены возможности заниматься политической пропагандой. Поэтому главной и, в общем-то, единственной формой выражения протеста против английского владычества стал их внешний вид: они ходили только в "дхоти" и "курта", отказывались от употребления кофе, сигарет и мясной пищи. Именно с этим периодом жизни Прабхупады связано его пристрастие к традиционной одежде, пище, музыке и бытовой культуре.

Националистическая идеология Субхаса Чандры Боуза сильно повлияла на Прабхупаду. В разных книгах гуру можно найти немало высказываний, прямо или косвенно заимствованных из наставлений Боуза. Говоря о представителях "иудейско-христианских" традиций, Прабхупада, вслед за наставником, мог позволить себе такие выражения, как "негодяи", "лицемеры", "свиньи" и тому подобное . Прабхупада и от своих последователей, среди которых преобладали как раз носители "иудейско-христианской" традиции, требовал скрупулезного следования множеству бытовых обычаев и предписаний индуизма. Своим "нездешним" видом западные кришнаиты выражали полную отрешенность от мира, если угодно - протестовали против него. Тем не менее, нередко они оказывались в плену у мира. Как это случилось с теми, кто примкнул к профашистскому движению "Вишва Хинду Паришад", виновного в погромах мусульман и национальных меньшинств, проживающих в современной Индии .

Как ни странно, но именно акцент на индийскую бытовую экзотику помог Прабхупаде "попасть в струю", после того как в 1965 году он спустился по трапу грузового парохода на американскую землю. Разочарование в западной культуре, изрядно одряхлевшей и переставшей быть носителем творческого начала (что, по Освальду Шпенглеру, является неоспоримыми признаками "умирания"), заставило западных "богоискателей" обратить взгляд на Восток. Красивый, красочно упакованный кришнаизм удовлетворил их потребность в респектабельной и понятной теологии и в неведомой, экзотической "духовности". Даже кришнаитская аскеза была воспринята на Западе как элемент экзотики .

Говоря об индийском национально-освободительном движении, мы должны заметить, что оно имеет многовековую историю. Основным оплотом борьбы с английскими колонизаторами, сначала в лице Ост-Индской торговой компании, а потом - и администрации британского вице-короля Индии, была провинция Западной Бенгалии с центром в Калькутте. Первое крупное восстание против англичан вспыхнуло здесь уже в 1761 году. В одной только Нижней Бенгалии отряды повстанцев насчитывали до 50 000 человек. 5000 саньяси (монахов-отшельников, среди которых были и кришнаиты) принимали участие в военных действиях против европейцев. После подавления англичанами повстанческой армии, ее остатки ушли в леса, где организовали партизанское движение, отдельные отряды которого просуществовали вплоть до 1805 года . Религиозная инициация, которую прошли монахи-саньяси, не являлась предлогом для отказа от участия в военных действиях. Индуисты и мусульмане включали в свои отряды и брахманов, и мулл, и отшельников-монахов. Они не спорили о том, насколько этично принимать участие в войне, они лишь искали более эффективного способа ведения борьбы с европейцами и каждый находил эти способы по-своему: кто-то совершал террористические акции против британцев в качестве боевика-сепаратиста, а кто-то в качестве странствующего саньяси-проповедника отправлялся в Европу и Америку.

По окончании обучения в Калькуттском университете Прабхупада некоторое время работал фармацевтом и торговал лекарствами в собственном магазине. Рубеж второго и третьего десятилетий нашего ознаменовался всплеском революционной активности во всем мире. В Индии началось беспрецедентное по массовости и энтузиазму движение за национальную независимость. Кришнаиты активно участвовали в нем, и выработали, в противовес христианской и исламской экспансии, собственную программу миссионерской работы на Западе. Именно это время (1910-е годы) и следует считать эпохой зарождения современного, адаптированного к западному сознанию кришнаизма. Для миссионерской работы на Западе были нужны молодые, хорошо образованные люди, в совершенстве владеющие английским языком, ориентирующиеся в христианской теологии и в европейской культуре.

Инициатором программы перевода ведической литературы на английский язык стал видный духовный учитель Шрила Бхактивинода Тхакура (1838-1914). Он входил в литературную элиту Бенгалии, и его перу принадлежали не только религиозные, но и светские произведения. Будучи близок к считавшемуся "душой" индийского национально-освободительного движения писателю Рабиндранату Тагору (Тхакуре) (1861-1941), Бхактивинода имел связи с представителями различных партий и школ. Огромное влияние на Бхактивиноду оказало литературное и философское наследие бенгальского религиозного деятеля и реформатора раджи Раммохана Роя (1772-1833).

Особенно активно выступает он против человеческих жертвоприношений, практиковавшихся в шиваитских сектах, и ритуальных самоубийств вдов на погребальном костре - сати . Обряд "сати" оправдывался текстами ведического трактата "Ваю-пурана", в котором описывается самосожжение жены Шивы - Сати. Возможно, в древности обряд "сати" совершался женщинами добровольно, но со временем он превратился в ритуальное убийство, жестокое и безжалостное. Женщину привязывали к столбу, вокруг которого разводился костер, и если ей все же удавалось освободиться, когда веревки перегорали, то специально стоящие добровольцы-фанатики загоняли ее палками обратно в огонь. Практика "сати" в те времена имела весьма широкое распространение по всей Индии . Только стараниями британских колониальных властей при активном участии миссионеров и поддержке созданного Роем "Общества Брахмы" ("Брахма-Самадж"), в 1829 году удалось добиться официального запрещения сати. Рой организовал депутацию правительству с адресом, подписанным 300 индусами, а затем отправил петицию в британский парламент.

Еще одним языческим пережитком, с которым повел борьбу Рой, была полигамия (многоженство), позволявшая брахманам иметь несколько десятков жен . В этой борьбе реформатор также опирался на "Брахма-Самадж". Вообще, это общество сыграло исключительную роль в жизни Индии XIX века. Оно объединило в своих рядах сторонников обновления брахманизма, людей, боровшихся с идолопоклонством с "ведических позиций". Позже они стали вождями неоиндуистских и консервативно-брахманических организаций. Но какой бы направленности, "левой" или "правой", ни были эти организации, все они пеклись о судьбах родной культуры, родной страны.

Продолжателями дела Роя стали Дварканат Тагор (Тхакура) (ум. в 1900-е гг.) , дед писателя Рабиндраната Тагора, и его отец - Дебендранатх Тагор (Тхакура) (1817-1905). Во времена управления "Брахма-Самадж" кланом Тагоров калькуттская организация приобрела вид респектабельного литературного и религиозно-философского клуба, в котором собиралась интеллектуальная элита Индии. Люди самых разных взглядов, представители всевозможных религиозных традиций. Среди завсегдатаев "Брахма-Самадж" был и Шрила Бхактивинода Тхакура, одна из самых заметных фигур индуистского возрождения. Мировоззрение Тхакуры сформировалось под влиянием идей бенгальских реформаторов-"обновленцев". Сама же религиозная доктрина "Брахма-Самадж" заключалась в следующем:

В признании Единого Бога всесовершенной Личностью;

В учении о бессмертии души и возможности ее существования в загробном мире без цепи перевоплощений (реинкарнаций), что утверждало уникальность каждой человеческой личности по подобию Верховной Личности Единого Бога;

В признании промыслительного попечения Господа о судьбах Его творения;

В отрицании кастового деления общества и в восприятии рода человеческого как единой семьи, в чем проявлялась чуждая традиционному индуизму, по сути - христианская, социальная этика;

В отрицании сложных брахманических обрядов, поскольку они связаны с идолопоклонством;

В признании необходимости перевода санскритских текстов на разговорные языки.

Эти идеи разделяли "ранние" кришнаиты, такие как Тхакура (хотя на практике они часто отклонялись от них. В частности, допускали возможность многих боговоплощений – аватар). Кришнаитский неоконсерватизм был своеобразной редукцией модернизма "Брахма-Самадж". Впрочем, и во всем остальном (в частности, в обрядовой практике) кришнаиты были и остаются очень близки к этому неоиндуистскому движению.

Созданное Роем Общество Брахмы "явилось первой в Индии общественной организацией нового типа, хотя и носившей еще черты религиозного общества. Ее участники стремились реформировать религию индуизма, истолковывая ее в рационалистическом и моралистическом духе, отвергали средневековые сословно-кастовые деления и семейно-бытовые обычаи" .

Столь пристальное внимание, уделенное нами "Брахма-Самадж", объясняется прежде всего тем, что именно деятельность и учение великого реформатора Раммохана Роя подготовили почву современного неоиндуизма, и, если когда-нибудь будет написана его история, то первый ее раздел по праву займет "Брахма-Самадж"..

Не будет большим преувеличением, если мы назовем Бхактивиноду Тхакуру самой яркой личностью в бенгальском гуру-движении конца XIX века. Тхакура весьма активно проповедовал не только у себя на родине, но и по всей Индии. Основным содержанием его проповеди было учение Чайтаньи. Он считал Чайтанью одной из аватар Кришны, причем - последней в историческом времени его аватарой.

В результате миссионерских трудов Тхакуры по всей стране стали появляться многочисленные кришнаитские центры-ашрамы. Возрождение "истинной религии" автоматически пробудило миссионерский импульс – потребность распространять вновь обретенную истину как можно шире. Возникла нужда в переводах на понятные простому народу языки, ибо большинство индусов не знало санскрита. Тхакура занялся переводческой работой, не забывая при этом и о собственых книгах. Самым значительным его произведением является книга "Шри Кайтаная Махапрабху: его жизнь и учение". Он рассылал ее в различные университеты и заинтересованным лицам на Западе.

Сын Бхактивиноды Тхакуры - Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура (1838-1937) довершил начатое отцом дело.

В студенческие годы он написал немало статей в журналы. В них он обличал духовные практики, культивируемые в обществе под ярлыком "религия". Он ратовал за отказ от культурологических оценок индуизма, и видел в нем только проявление мистицизма .

Еще в юные годы Сарасвати Тхакура, учась в индуистском Санскрит - колледже, высказывался против семейной жизни и систематического образования. В автобиографии он писал: ""Если бы я продолжил свое обучение, родители настояли бы на браке. Я посчитал, что лучше оставить Санскрит-колледж, чем нести бремя семейной жизни" .

В 1919 году Тхакура-младший воссоздает средневековую организацию Гаудия Матх. Ее члены делились на две группы. Одни давали обеты отречения и проживали в традиционных полунищенских приютах. Очень скоро эти приюты, матхи, превратились в своеобразные миссионерские семинарии. Другие оставались домохозяевами, но занимались при этом организованной филантропической деятельностью. Благодаря своим проповедническим трудам, особенно в Южной Индии, Тхакура получил почтительное прозвище "симха-гуру" . Он основал 64 храма в Индии, один в Рангуне (Бирма). И, что особенно важно, создал два кришнаитских центра: в Англии и в Германии. Именно эти центры стали опорными пунктами западной миссии кришнаизма.

Тхакура-младший организовывал в традиционных паломнических местах (например, у священных водоемов) шествия - парикрам с пением маха-мантры (кришнаитская "молитва", больше известная по начальным словам: "Харе Кришна..."). Такие шествия стали едва ли не основной формой проповеди, которой сегодня пользуются кришнаиты.

Сарасвати Тхакура занимался также издательской деятельностью, и основал несколько крупных типографий. Выработанная им тактика и стратегия миссионерства среди англоязычных народов легла в основу будущей работы Прабхупады. Умер Тхакура-младший 1 января 1937 года в окружение многочисленных последователей и учеников.

Анализ истории зарождения и развития кришнаизма в XIX веке отчетливо показывает, что это новое религиозное движение испытывало в период своего бенгальского рассвета взаимопроникающее влияние самых различных религиозно-философских систем и синкретических антисистем . Но даже самый поверхностный взгляд на ранний кришнаизм убеждает нас в том, что в целом бенгальский индуизм переживал в прошлом столетии, особенно - во второй его половине, философский и религиозный "ренессанс". "Ренессанс", который, к величайшему сожалению, уже совсем скоро, в начале века нынешнего, был принесен в жертву индийскому национализму в форме антибританского сепаратизма и идеологии освободительной борьбы против колонизаторов.

В 1922 году в Калькутте Абхай Чаран Де (Прабхупада) впервые встретился с Сарасвати Тхакурой. Эта встреча оказалась решающей для молодого человека. Кришнаитский историк Сатсварупа свидетельствует, что "сначала Абхай не хотел видеть Тхакуру, поскольку садхи , посещавшие дом отца, не производили на него благоприятного впечатления" . Но встреча все-таки состоялась. Тхакур обратился к юноше со знаменательными словами: "Вы - образованные молодые люди, и должны проповедовать учение господа Шри Чайтаньи по всему миру" . Вскоре после первого знакомства Абхай пришел в гости к знаменитому миссионеру в одежде националиста (кходи) и затеял спор о целесообразности проповеди в то время, когда индийцы ведут тяжелую борьбу за независимость. Надо заметить, что вопрос о том, какой силой - оружия или ведического знания - бороться с колонизаторами, был немаловажным для участников освободительного движения.

После жарких споров и продолжительных бесед Абхай признал Тхакуру своим духовным учителем. Однако официальное посвящение в ученики состоялось лишь через одиннадцать лет после знакомства, в 1933 году. Абхай практически сразу включился в работу "Гаудиа-Матх", переводя на английский язык древние ведические памятники. Одновременно он стал составлять комментарии к "Бхагавад-Гите". Именно эти комментарии спустя много лет принеси ему всемирную известность.

В 1944 году почти в одиночку Абхай приступил к изданию журнала "Назад к Богу" ("Back to Godhead"), который выходил на английском языке два раза в месяц. Идея возврата к Богу и одновременно к идеальному прошлому прослеживается даже в названии этого периодического издания. И по сей день журнал остается главным органом МОСКа и издается более чем на тридцати языках с суммарным тиражом несколько сот тысяч экземпляров.

Занимаясь миссионерством, Абхай, тем не менее, до 1950 года оставался светским человеком. В 1947 году его деятельность получила признание – соратники по движению присвоили ему почетный титул "Бхактиведанта". В 1950 году, когда А. Ч. Де исполнилось 54 года, он оставляет семью и становится ванапрастхи, то есть членом монашеской общины (ашрамы). По кришнаитской классификации, ванапрастхи считается "третьей ступенью" духовной жизни. Достигший этой ступени вайшнав должен путешествовать по святым местам и заниматься медитацией. Поселившись в храме Ратхи-Дамодары, расположенном в святом городе Вриндаване, ванапрастхи Прабхупада целиком предается научным занятиям, в частности, переводит многотомный сборник "Шримад-Бхагаватам".

После девяти лет "послушничества", Абхай дает обеты полного отречения и становится монахом-саньяси. Саньяси считается четвертой, самой высокой, степенью духовного развития, достигший ее находится на пороге "полного освобождения" через сознание Кришны.

В 1965 году Абхай, получивший имя Свами Прабхупады, отправляется в Соединенные Штаты Америки, исполняя тем самым прямую заповедь своего духовного учителя. Кришнаиты любят упоминать о том, что в Америку Прабхупада прибыл почти нелегально, на грузовом судне, не имея никаких средств к существованию, связей и поддержки. Но уже через год он создает в Лос-Анджелесе Международное Общество Сознания Кришны (МОСК), которым успешно руководит одиннадцать с лишним лет до самой смерти (1977 год). Все это время Прабхупада активно проповедует кришнаизм по всему миру.В 1971 году он посещает даже советскую Россию, где инициирует первого русского кришнаита Анатолия Пиняева. Впоследствии Пиняев, правда, отошел от кришнаизма, но это уже другая история. Пиняеву принадлежит любопытное утверждение: "В России кришнаиты говорят, что в Индии у них миллионы последователей, а в Индии, что в России у них десятки миллионов сторонников".

В США и ряде европейских стран появляются учебные заведения, придерживающиеся специальной методики образования, так называемой гурукулы. Ее суть - в глубинной связи между учеником и учителем. Который, к слову сказать, ведет себя с грубоватой простотой близкого человека.

Занимаясь проповедью, Прабхупада не забывает и свою родину, Индию. Здесь он строит религиозно-культурные центры (главный - Шридхам Майапур в Западной Бенгалии), куда в настоящее время устремляются многочисленные паломники со всего света.

В 1972 году МОСК основало собственное издательство - "Бхактиведанта Бук Траст", красочные книги которого известны многим нашим соотечественникам - именно их распространяют российские кришнаиты на улицах и в переходах метро. И сегодня "Бхактиведанта Бук Траст" занимается наследием Прабхупады. Его труды печатаются более чем на тридцати языках. В частности, на русском языке изданы: "Бхагавад-Гита как она есть", "Источник вечного наслаждения", "Учение Шри Чайтаньи", "Совершенные вопросы, совершенные ответы", "Легкое путешествие на другие планеты" и многотомник "Шримад-Бхагаватам".

МОСК уделяет большое внимание бхакти-йоге, методике практического осуществления кришнаитских норм жизни. Согласно этой методике, ученикам (вайшнавам) необходимо следовать "четырем регулирующим принципам". Им запрещается употребление мяса, рыбы, яиц, лука и чеснока, прием одурманивающих и возбуждающих средств (в том числе кофе, чая, табака, алкоголя и наркотиков), участие в азартных играх и недозволенные половые отношения . День кришнаита, если следовать бхакти-йоге, должен начинаться в 3.30 утра. Проснувшись, вайшнав производит небольшую уборку помещения, принимает холодный душ и одевает чистую традиционную одежду (мужчины - курта и хоти, женщины - сари).

Телесная чистота ценится в Бхакти-йоги чрезвычайно высоко. Признанный авторитет современного кришнаизма Харикеша Свами считает, что "чистоплотность сродни праведности. Тот, кто живет в грязи, не может духовно совершенствоваться".

Закончив омовение, вайшнав должен нанести на свое тело в двенадцати местах тилак - глину с берегов священной реки Ямуны. В 4.15 утра в ашрамах (храмах-обителях), которые, по возможности, должны посещать ежедневно все кришнаиты, начинаются общественные утренние молитвы, после которых предписывается индивидуальное чтение по четкам маха-мантры ("молитвы", состоящей из вариативного чередования призываний божества: "Харе Кришна" и "Харе Рама") 1728 раз. После двухчасовой медитации на имя "Кришна", в самом звучании которого кришнаиты улавливают некие "трансцендентальные вибрации", вайшнав может приступать к своим повседневным занятиям. Однако, и в течение дня он обязан исполнять еще несколько тысяч мантр и читать вслух "Бхагавад-Гиту как она есть" и "Шримад-Бхагаватам" .

После утренних молитв и чтения книг Прабхупады в ашрамах бывают лекции и только потом - завтрак. Питаться кришнаиты могут только пищей, приготовленной руками вайшнавов. Эта пища называется прасад. На санскрите - "прасадам" - "освященная пища", т.е. пища, приготовленная для Кришны и предложенная ему "с любовью и преданностью". Прежде чем предложить прасад верующим и гостям-некришнаитам, еда приносится в жертву Кришне. Поэтому, с точки зрения библейского представления о язычестве, прасад может классифицироваться как идоложертвенное . Употребление идоложертвенного, как можно видеть из некоторых библейских текстов, воспринимается в Священном Писании как одна из важнейших форм идолослужения, то есть отречения от истинной веры и поклонения "богу чужому". В Христианской Церкви употребление идоложертвенного категорически возбраняется, а нарушение этого запрета влечет за собой суровые канонические наказания. Например, правила Поместного Анкирского Собора (4-9) накладывают на христиан, употреблявших в пищу идоложертвенное, наказание в форме отлучения от церковного общения сроком от одного года до семи лет, в зависимости от тяжести их вины и многократности преступления.

В течение дня кришнаит, занимающий какое-нибудь положение в вайшнавской "иерархии", должен исполнять одно из "послушаний", например: "руководить деятельностью храма (ашрама), ухаживать за божествами (конечно же, имеются в виду изображения божеств), работать на кухне, или, сидя за компьютером, переводить книги Шрилы Прабхупады на свой родной язык, либо выходить на улицы, чтобы проповедовать и давать обусловленным душам эти книги" .

Подобный "аскетизм" и, в общем-то, достаточно суровый образ жизни приводит многих молодых людей, обратившихся в кришнаизм, к убеждению в своей исключительности, "богоизбранности", что наталкивает их на мысль о собственном превосходстве. Бывший главный редактор журнала МОСК "Назад к Божеству" Эд Сенеси вспоминает: "Этот аскетизм вселял в нас изрядную долю презрения и неприязни к тем христианам, которые пытались говорить с нами. Мы не принимали их, хотя во всеуслышание утверждали, что принимаем всех, потому что все люди идут по одному пути возвращения к Богу. Христиане были мясоедами, а мы подчеркивали, что вегетарианство является "первым пунктом" в духовной жизни. И если вы неспособны дойти до этого уровня, вас нельзя назвать даже просто человеком, не то что "духовным человеком". Вы просто используете другие формы жизни в стремлении к плотским наслаждениям, тогда как человеческая жизнь предназначена для духовного служения Богу. Мы считали, что эти люди исповедуют поклонение Богу, служение Ему, но на самом деле нарушают Его законы. Мы говорили, что даже их собственная заповедь повелевает: "Не убивай", и в то же время они убивают животных. Что же это за лицемерие, какие же это духовные люди?" .

Интересен в этой связи рассказ Джона Хабнера и Линдси Грусона в книге "Обезьяна на палке" о тех волнах негодования на христиан, которые охватили вайшнавов во время "дела" Пхактипады (Киртананды).

Свою проповедь в США бенгальский гуру начал среди хиппи, наркоманов и извращенцев. По-видимому, он сознательно опробовал "эффект от встрече с Кришной" на карми (падших людях зараженных страстями материального мира). И, надо отдать ему должное, на социальном поприще Прабхупада многого добился: наркоманы бросали наркотики, извращенцы оставляли "незаконный секс", молодежь протестовала против войны во Вьетнаме и т. д. И все-таки отношение общества к секте было скорее настороженным, чем позитивным. Сегодня оно имеет явно выраженный негативный характер. Этика на основе наслаждений не убеждает людей, воспитанных в христианских традициях. Нетерпимость и рабский труд во имя божества кажутся пережитком средневековья. И, конечно, совсем не вдохновляет индуистский фашизм, использующий некоторые идеи Бхактиведанты для разжигания религиозного фанатизма.

Кришнаиты в России

Прабхупада приехал в Москву в июне 1971 года. Внешне этот визит прошел незаметно. Гуру сфотографировался на фоне собора Василия Блаженного, погулял по центру (не далее Васильевского спуска). Большую же часть времени провел в гостинице Исключение составил визит в Институт востоковедения АН СССР в Армянском переулке, где Прабхупаду принял заведующий отделом Индии и Южной Азии Григорий Котовский.

Котовский так вспоминает об этой встрече: "Наша беседа с Шрилой Прабхупадой была довольно длительной и интересной, и охватывала широкий круг религиозно-философских и историко-культурных проблем... В самом начале беседы он отметил, что в указанных текстах (имеются в виду "Бхагавад-Гита" и "Бхагават-Пураны"- О.С.) содержатся идеи, перекликающиеся с социалистическими и коммунистическими идеалами" .

Первым русским кришнаитом, как уже говорилось выше, был Анатолий Пиняев. Автор этих строк неоднократно встречался с ним. Пиняев рассказал о своем "обращении": "Я увидел белых людей в экзотических одеждах на рынке. Подошел ближе, и понял что они американцы. Интерес возрос... Я поинтересовался: "Что вы делаете в Москве?" А когда узнал, что они приехали со своим гуру, попросил устроить с ним встречу. Мы приехали в гостиницу. Прабхупада сидел на кровати и что то объяснял, по- моему, студентам из Индии. Я принял участие в разговоре. Прабхупада сам инициировал меня". Пиняев оправдал надежды учителя. Образованный, начитанный, со знанием иностранных языков, он со всем пылом молодости принялся распространять новое для России учение. У него была поразительная энергия. Он распространял "Бхагавад-Гиту" среди воспитанников МДС , и МДА , посещал кельи насельников православных монастырей, проповедовал в вузах, в библиотеках и в других общественных заведениях. Это были 70-е годы! Я помню как познакомился с ним на православно-религиозном семинаре, проходившем на квартире у Маргариты П. Даже для православных "конспираторов" его смелость казалась необъяснимой. В Москве Пиняев нашел людей, интересующихся индийской философией, культурой, традициями. Именно в этой среде появились первые российские кришнаиты.

До сих пор остается загадкой, как Прабхупаде удалось проникнуть в СССР. По одной версий он прибыл в Россию по приглашению Индийского посольства. Об этом говорит сотрудник посольства, господин Нараян. Котовский считал, что у гуру "была транзитная виза" .

После смерти Прабхупады СССР вошел в одну из одиннадцати зон, на которые кришнаиты поделили весь мир. Руководителями "русской зоны" (штаб квартира в Швеции) оказались Вишнупада (Харикеша свами), известный в миру как Роберт Компаньола и Киртираджа (Дэвид Якубка). В конце 70-х они посещали СССР. Но уже в 1980 г. их деятельность была признана деструктивной и им было отказано во въезде в страну советов.

По словам Пиняева, в это время "духовное" окормление российских кришнаитов осуществлялось путем переписки. Письма-инструкций приходили как легальным, так и нелегальным "посольским" путем. А инициации совершались заочно. Господин Санака Кумара дас, находившийся в те годы в психбольнице на принудительном обследовании, рассказывает: "Инициация совершалась заочно из Вриндавана. Там все было приготовлено для ритуала, и назывались наши имена, после чего на отведенные для нас места клали брахманические принадлежности. Мы знали только время, когда это происходило и, естественно, все и в тюрьме, и в психбольнице, и по домам, читали джапу". Понимая, какой опасности подвергаться со стороны КГБ их пасомые в СССР, заморские гуры советовали вайшнавам покидать большие города, переезжать в сельскую местность, "растворяться" в медвежьих уголках. Пиняев и его сподвижники попытались создать сельскохозяйственные ашрамы (общины) закрытого типа на Украине, в Крыму, на Кавказе (Абхазия, Осетия). Однако многие из желавших жить в таких ашрамах не имели сельскохозяйственного опыта, и инициатива так и не получила развития.

И сегодня кришнаиты пытаются создавать свои сельскохозяйственные ашрамы). Например, на Сахалине местные власти выделили им большой участок земли для организаций "ведической" фермы. Подобные фермы существуют и в Центральной России.

В 70-е, 80-е годы кришнаиты встречались на квартирах. Они переоборудовали одну из комнат под молельню для вайшнавов, где и собирались на киртаны и на беседы. На подобные сходки приходили даже христиане - православные, католики, баптисты. "Круглый стол" с непременным диспутом был одной из составляющих таких встреч. Кого здесь только можно было не встретить: хиппи и наркоманы, поклонники "металла" и представители общества "Знание", неверующие и пишущие диссертации атеисты-профессионалы приходили на эти собрания. На бытовом языке они назывались модным тогда словечком "сэйшен".

Со стороны светских властей "кришнаиты" подвергались гонениям. Чаще всего их обвиняли по статьям УК РСФСР: 198, 198 прим. ("нарушение паспортного режима", "тунеядство"). Иногда по статье 209 ("бродяжничество"). Анатолия Пиняева посадили в психбольницу "тюремного" типа. Вскоре и многие другие его единомышленники оказались за решеткой.

В 1981 году была предпринята попытка зарегистрировать ОСК в СССР. В Совет по делам религии были поданы списки членов нелегальной "кришнаитской" общины. Эти списки явились основанием для очередной волны арестов и судебных процессов. Вполне возможно, что идея подачи списков на регистрацию была спровоцирована сотрудниками КГБ, внедренными в ряды Московского ОСК. С 1982 по 1985 год было осуждено более пятидесяти кришнаитов. Их судили по 227, "религиозной" статье.

Почти все современные руководители ОСК в России подвергались репрессиям. Бывшие "диссиденты от Кришны" прошли огонь и воду. Не случайно, что именно они сегодня занимают руководящие посты в ОСК.

В 1985 г. последовала вторая попытка зарегистрироваться. На этот раз, похоже, списки не сразу были переданы из Совета по делам религии в КГБ. Предварительно их отослали в Институт "научного" атеизма, в Институт народов Азии, Институт США и Канады и в Академию Общественных наук при ЦК КПСС. Кришнаиты получили очередной отказ, правда, на этот раз, он не сопровождался арестами и псих-"диагнозами".

Регистрацию в России "кришнаиты" получили только в декабре 1987 г. и лишь в следующем, 1988 г. в мае была зарегистрирована их община в Москве.

В настоящие время в России существует целая сеть кришнаитских общин. В крупных городах их численность вряд ли превышает 250-300 инициированных вайшнавов. Большая часть "малых" общин насчитывает 15-20 человек. В Магадане, на Урале и в других регионах страны были случаи их самораспада. В целом по стране наметился спад интереса к обществу "Сознания Кришны". Книжные марафоны, организуемые МОСК в России, уже не окупают себя, не хватает денег на радиовремя (в Москве существует радиостудия "Кришналок), а детская школа "Гурукула" с трудом оплачивает аренду помещения. Российская интеллигенция, интересующаяся Востоком, охотнее посещает Общество почитателей Рериха или собрания "Брахма-Кумарис", очередной индийской секты, стремящийся спасти Россию.

Говоря о численности последователей МОСК, о темпах его роста, сравнивая эти показатели у кришнаитов с более устойчивыми религиозными группами неоиндуизма, как, например, сторонников Рамакришны (1836-1886), Вивекананды (1863 - 1902) и Ауробиндо (1872-1950), - можно сказать с полной уверенностью, что после смерти Прабхупады и ряда скандалов вокруг руководства МОСК темпы роста числа последователей кришнаизма значительно снизились, а миссионерская работа затухла.

Библиотеки многих стран мира переполнены ведическими и эпическими книгами. Существование разных, зачастую враждебно относящихся друг к другу, индуистских течений и сект делает общую картину запутанной и непривлекательной. Относительный успех проповеди неоиндуизма в странах бывшего СССР может быть объяснен только 74-летним периодом господства государственного атеизма.

Говоря о проблемах, вызванных политикой кажущегося невмешательства государства в процессы, охватившие религиозный сегмент общественной жизни, нельзя забывать о культурологическом значении проникающих к нам под покровом неоиндуизма древнеиндийских традиций. Культурологический интерес к индийским писаниям существует в России давно, достаточно упомянуть о первом переводе "Бхагавад-Гиты" на русский язык, появившимся в московской университетской типографии Н. И. Новикова еще в 1788 году. В первом издании книга называлась довольно забавно: "Багаут Гета, или Беседы Кришны с Аржуном". Вскоре после этого, в 1819 году, на страницах журнала "Соревнователь просвещения и благотворения", увидел свет первый русский перевод "Рамаяны". Известно, что эпические тексты Древней Индии вдохновляли В.А.Жуковского ("Наля и Дамаяти"); великий русский православный богослов, ученый и публицист А.С.Хомяков занимался составлением первого русско-санскритского словаря. Уже в нашем веке, точнее - в 1939 году, академиком А.П.Баранниковым была предпринята попытка осуществить научное издание и русский перевод всех книг "Махабхараты". Этот грандиозный научный проект продолжается и по сей день.

В полемике с представителями разных неоиндуйских течений, нелишние вспоминать, хотя бы время от времени, русскую пословицу: "Не выплесни с водою и ребенка".

Послесловие

Еще Геродот писал об Индии как о земле чудес. Но стоит только познакомиться с этой землей поближе, как ощущение сказки пропадает. Трудная, очень непростая жизнь людей пронизана жестким ритуалом. Духовные поиски, при всем разнообразии традиции, обрекают человека на путь граничащего с эгоизмом одиночества. Холод абсолюта не позволяет подняться росткам любви. Отрешенная от множественности мира мистика знает только "обусловленные личности". Мы знаем из Писания, что основание личности человека в его жертвенности, в его готовности нести свой крест. Бегство от креста порождает болезненные явления, деформирует оптику, делает страдание и сострадание темным. Без креста идея братского служения людям оказывается под подозрением. Разговоры об универсальном синтезе искажают идею спасения. Конечно, и в индуизме есть светлые стороны. Из писаний святых отцов мы знаем, что прообразы Откровения были даны еще в язычестве. Об этом интересно, хотя и не бесспорно, рассуждает св. Иустин Мученик. Описывая свой собственный путь искания Истины, в так называемой Апологии I он указывает: "Мы научены, что Христос есть перворожденный Бога и... Он есть Слово, коему причастен весь род человеческий. Те, которые жили согласно с разумом (греч. Meta logou), суть христиане..." Но темные стороны язычества все-таки живо напоминают о себе. И игнорировать их никак нельзя.

Я, как православный священник, стоящий на строго консервативных, если угодно, охранительных позициях, хорошо понимаю тех, кто занимает схожие позиции в других религиях. Можно понять боль индусов, когда английский, пускай и "христианский", сапог попирал родную землю. Можно приветствовать их обращение к собственным корням, попытку увидеть свет в своем прошлом. Схожие настроения, кстати сказать, существуют и в российском обществе. Низкопробная западная культура, навязываемая нашим согражданам, имеет, по крайней мере, один положительный момент: заставляет оглянуться назад, вспомнить о той великой культуре, хранителями которой мы являемся.

Да, мне близки "славянофилы" других религий. Но эта близость возможна лишь до определенного момента. Во Христе, как мы знаем, нет "ни эллина, ни иудея". В какой-то момент приходится делать выбор и в самой традиции, предпочитая в ней главное. Следуя за Тем, Кто есть "Истина, Путь и Жизнь". Без возможности свободно совершить выбор, всякий "обратный ход" в счастливое "вчера" теряет смысл. Мифологизированное прошлое без благодатного света Евангелия приводит в тупик, как и коммунистическое "завтра". Думается, не случайно идеологи нацизма пристально всматривались в духовный Восток, находя в религиях заморских стран родственные мотивы. Многие черты того же кришнаизма, такие как рабский труд во имя божества и забитость женщин, вряд ли вдохновят современного человека. Другие же - скажем учение о падашрайе - напомнят ему об ужасах тоталитаризма.

В центр по реабилитации жертв нетрадиционных религий имени А. С. Хомякова, в котором я подвизаюсь, нередко приходят разуверившиеся сторонники Кришны. Они рассказывают мне о том ощущении онтологической пустоты, оторванности от мира и от семейных радостей, которые они испытали будучи членами МОСКа. Я хорошо понимаю их, и стараюсь помочь чем могу: приобщить к Православию, пригреть, поговорить "от сердца к сердцу". Но я общаюсь и с теми, кто еще далек от христианства. По моему глубокому убеждению, с людьми надо разговаривать, общаться, а не отгораживаться от них стеной мнимой праведности и равнодушия, не приклеивать к ним разные ярлыки. Для иллюстрации этих слов приведу замечательный образ аввы Дорофея. По мысли этого великого аскета, человечество можно представить в виде круга, в центре которого Бог. Если люди идут к Богу, они приближаются и друг к другу. И наоборот, идя друг ко другу, люди обретают на этом пути Истину, которая делает их свободными.

Олег Стеняев , протоиерей
Центр реабилитации реабилитации жертв нетрадиционных религий
и наркозависимых им. А.С. Хомякова, г. Москва

Использованная литература и примечания

Словарь. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. М.: "Республика", 1996. - "Поэма сложилась в осн. на исходе 1 тыс. до н.э.".

Проф. Болотов В.В. пишет: "Апостол Фома. По преданиям, является проповедующим в г. Эдессе, но он представляется по преимуществу апостолом Индии, предание о чем восходит еще ко времени Ефрема Сирина. Так называемые carmina Nisibena свидетельствуют, что в конце 4-го века в пределах Эдессы и Сирии сохранялось предание о том, что ап. Фома скончался в Индии и что мощи его потом перенесены были в Эдессу" (Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви. Т.2.- М.: Спасо-Преображенский Валаамский Ставропигиальный монастырь, 1994. - C. 253).

Suvira Jaiswal. The Origin and Development of Vaisnavism, Munshiram Manoharlal, New Delhi, 1981, pp.1-4.

Там же, p.550.

Шрути (санск. - услышанное откровение, собственное "слово бога"). Шрути составляют наиболее авторитетные тексты - писания, такие как Самхиты, Брахманы, Упанишады, Араньяки. Собственно ведическими писаниями можно называть только шрути.

Иллюстрированная история религий / Под ред. проф. Д.П. Шантепи де ля Соссей.- Т.2.- Издание 2-е. - М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1992.- С.115.

Смрити, в переводе с санскрита, - память. Означает собственно "предание", и в отличие от шрути, не является "словом бога", а лишь мнением мудрецов, их пониманием и истолкованием ведических писаний.

Лидер МОСК Харикеша Свами в мае 1997 г., выступая в Москве в к/т "Октябрь", заявил: "Бхагавад-Гите" - 5000 лет, в отличие от иудейских и христианских Писаний. Христиане и иудеи должны сделать из этого правильный вывод, им есть о чем здесь задуматься".

Махабхарата, Рамаяна / Библиотека всемирной литературы.- Серия первая.- Т.2.- М.: Художественная литература, 1974.- С.6,7. - "По аналогии с другими национальными эпосами эпоха, вызвавшая к жизни сказания "Махабхараты" и "Рамаяны", получила в научной литературе особое именование - "героический век". Однако между героическим веком и воспевающей его эпической поэзией пролегает обычно немало времени. Так было в Греции, где события Троянской войны относятся, видимо, к XIII веку до н. э., а посвященные ей гомеровские поэмы были созданы четырьмя-пятью столетиями позже, так было с эпосом германских народов, эпическое время которого приходится на IV - VI века, а время литературной фиксации на XI - XIV века, так было и в Индии. Во всяком случае, первые упоминания об эпосе о бхаратах в индийской литературе засвидетельствованы не ранее 4 века до н. э., а окончательно, в том виде, в каком она до нас дошла, "Махабхарата" сложилась к III - IV векам н. э."

S. Dasgupta. A History of Indian Philosophy, M.Banarsidass, Delhi, 1991, vol.2, p.551.

S.Radhakrishnan. The Bhagavadgita. - Harper Collins, Delhi, 1996, p.14

Махабхарата, Рамаяна / Библиотека всемирной литературы.

Там же, с.9.

Говоря о литературной фиксации "Махабхараты", для сравнения можно привести свидетельства об имеющейся литературной фиксации библейских текстов. Например, о древнейших рукописных книгах Ветхого Завета: Папирусы Йеб (Елефатинские) и Ассуан (Египетские) (494-407 до Р.Х.), Едфу (Египетские) (III в. до Р. Х.); Пергаменты Кумран (II в. до Р. Х.). Интересным обстоятельством является и то, что среди Кумранских пергаментов обнаружен первый перевод библейских книг Ветхого Завета на греческий язык (септуагинта), датированный II в. до Р.Х. Древнейшие тексты Нового Завета сохранились в достаточном количестве, известно 76 папирусов, большая древность которых не вызывает сомнения у ученых. Так, например, "папирус Райленда" относится к первой половине II века по Р. Х, - он написан в 120- 130 г.г., датировка этого текста отстоит от написания подлинника Евангелия от Иоанна всего на несколько десятков лет. По свидетельству св. Иринея Лионского (около 185 г.), апостол Иоанн написал евангелие во время своего пребывания в Ефесе, во дни императора Домициана (81-96 г. по Р. Х.). Самым последним открытием в области библейской папирологии явилось открытие, сделанное Карстеном П. Тиде, экспертом из Германии. Он провел экспертизу фрагмента текста Евангелия от Матфея, хранящегося в оксфордском колледже Магдален (Великобритания). Полученная датировка текста, известного под кодовым наименованием - Р 64, потрясла всю современную библиологию. Тиде описывает оксфордский фрагмент как "фрагмент христианского кодекса первого века, датируемый, возможно (хотя и необязательно), временем до 70 года н. э." ("Zeitschrift fur Papyrologie und Epigraphik"). Итак, мы видим, что вопреки заявлениям отдельных адептов кришнаизма, библейские тексты имеют более древнюю литературную фиксацию. А мифологическая древность "Бхагавад-Гиты" не подтверждается и не верифицируется методами позитивной науки и историко-филологической критики.

Труды по ведийской мифологии / Под ред. Т.Я. Елизаренковой. - М.: "Наука", 1986. - С.35-36.

Там же, р.110.

Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. / Гл. ред. С.А. Токарев. - М.: Сов. Энциклопедия, 1992.- Т.1.- С.238.

Ср. С библейскими текстами: "Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на [горе] Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо [гада,] ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли ; и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды [и] все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом" (Втор. 4, 15-19);

" ...называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, - то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь" (К Рим. 1:22-25),

Рыбаков Р. Вокруг Мадраса (Из книги "В Индии четвертого измерения") // Аватара. Альманах Общества культурных связей с Индией / Под общ. ред. д.ф.н. А.Н.Сенкевича. - М., 1996.

"Чайтаньячаритамрита" - наиболее почитаемая в вишнуизме биография Чайтаньи, написанная Кришнодаса Кабираджа в конце XVI в.

Stuart M.Elkman, Jiva Gosvamin’s Tattvasandarbha, M.Banarsidass, Delhi, 1986, p.5

Вторжение индуизма в Россию. Сборник статей / Приложение к газете "Православная Пермь". Выпуск 2 / Сост. В.А.Гурко. - Пермь, 1997.

В России кришнаиты стараются избегать связей с профашистскими организациями и осуждают устанавливающих подобные связи. Однако сами российские сторонники "арийского превосходства" с огромным интересом относятся к так называемому "ведическому знанию" МОСК.

Интерес к кришнаизму в посткоммунистических странах является следствием "научного атеизма". По мере возвращения народонаселения к традиционным религиям, интерес к экзотическим культам ослабевает, приобретает реликтовый оттенок.

Всемирная История. В 24 т. - Т.14.- Минск: Литература, 1996. - С.312-313.

Singh I.Ram Mohun Roy.Vol.1.- N.Y., 1958.

The English Works of Raja Rammohun Roy.- Allahabad, 1906.- Vol.1.- P.112.

Там же. С.68.

"Современное индусское идолопоклонство, которое выражается в соблюдении правил и предписаний касательно приема пищи и воздержания, привело несчастных индусов к полной изоляции от остального мира и друг от друга, к постоянным затруднениям и бедствиям". - Там же. С. 119.

"Трагическая судьба многих индийских женщин - именно, сожжение вдов - не было всеобщим обычаем и заменялось часто соответствующим символическим действием. Однако следы первоначальной культуры, когда все приносилось в жертву ради благоденствия и охраны племени, все еще продолжают выступать наружу; так, например, религия не препятствует выставлению стариков и слабых детей и даже сама подает повод к ужасным жестокостям, так как несомненно, что в ведические времена существовали человеческие жертвоприношения".- Иллюстрированная история религий / Под ред. Проф. Д.П. Шантепи де ля Соссей.- Т.2.- Издание 2.- М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1992 С. 39.

В период с 1815 по 1825 год, было зарегистрировано 5100 случаев "сати" в Бенгалии, 1150 в Варанаси, более 700 в Патне и т. д. - Walker B. Hindu World. Vol.2.- L., 1968.- P.464.

The English Works. Vol.1.- P.379.
Шрила Харикеша Свами. Культура, неподвластная времени. - М.: Бхактиведанта Бук Траст, 1994. - С.26-27.

Из материалов Санкт-Петербургского Центра Апологетических исследований.

Вайшнавизм: открытый форум.- 1997, №1., -C. 110-111

Московская Духовная Семинария

Московская Духовная Академия

Вайшнавизм: открытый форум.- 1997, №1., -C. 109

Являются ли кришнаиты сектой? Этот вопрос задают многие люди, кто тем или иным образом соприкасается с этой организацией. В этой статье мы постараемся разобраться в данной теме, расскажем об этой общине, праздниках, которые они отмечают, известных представителях.

Кто они такие?

Многие в нашей стране убеждены, что кришнаиты - секта, которая действует в России, стремясь заполучить в свои ряды как можно больше верных адептов. Но действительно ли это так?

Вообще, кришнаиты - это западное обозначение представителей философско-религиозного учения, зародившегося в Индии. У себя на родине это течение называется гаудия-вайшнавизм. Вайшнав - это преданный всевышнего господа Вишну.

Сторонники этого учения верят, что Кришна являлся в наш мир около 5 тысяч лет назад, став аватаром господа Вишну. С тех пор кришнаиты поклоняются ему, считая своим изначальным Господом.

Здесь напрашивается аналогия с христианством и пришествием Иисуса. Интересно, что сами кришнаиты считают его частичной аватарой Вишну.

Данное учение основано на ведических источниках, как и большинство других религиозных и философских течений, появившихся на территории Индии. Основными книгами для кришнаитов являются Шримад Бхагаватам и Бхагавад Гита, а также труды Шри Чайтаньи Махапрабху, который жил несколько сотен лет назад на территории Бенгалии. Он известен как религиозный реформатор, который придал кришнаизму его современный облик.

При этом кришнаиты в Индии почитают его как самого Господа, а точнее, его же аватара.

Развитие учения за пределами Индии

На Запад это учение первым привез Шрила Прабхупада в 1965 году. Он был духовным учителем для многих последователей, считается звеном цепи преемственности от учителя к ученику, которую ведут от самого Господа.

Разбираясь в том, кришнаиты - это секта или нет, всегда нужно помнить, что это только одно из авторитарных духовных направлений, существующих в индийской культуре.

Интересно, что в самой Индии и сегодня существует огромное количество различных религиозных направлений. Индуизм состоит из всевозможных течений, сект и направлений, пожалуй, во всем мире бога не ищут так активно, как в этой стране.

В XX веке существовала легенда о том, что кришнаизм в действительности является одним из течений нью-эйдж, которое возникло только несколько десятилетий назад. Но теперь совершенно очевидно, что эта версия не имеет под собой никаких оснований. Стоит признать, что популярности учения Прабхупады поспособствовала мода на все восточное, но само учение - это древняя традиция, которая появилась еще раньше буддизма.

Кришнаизм в нашей стране

В 1971 году Прабхупада с 5-дневным визитом посетил Москву, успев за это время инициировать одного ученика. Им стал Анатолий Пиняев, получивший имя Ананта Шанти дас. Именно с него началась история кришнаизма на территории Советского Союза.

В СССР к секте кришнаитов, тогда их называли только так, отношение было крайне негативным: их отправляли в психиатрические лечебницы, сажали, увольняли с работы. Такая ситуация сохранилась вплоть до распада Советского Союза.

В настоящее время Международное общество сознания Кришны считается самой влиятельной индуистской организацией на Западе. Там построены сотни культурных центров и храмов, существуют они и в большинстве российских крупных городов.

Развитие в современной России

В нашей стране кришнаизм получил активное развитиен начинаяс 1992 года, когда официально был зарегистрирован Центр обществ сознания Кришны в России. Общины кришнаитов вскоре появились по всей стране, особенно в крупных городах. Привлекать в свои ряды новых сторонников удавалось за счет распространения литературы духовного содержания. К 1996 году тираж книг на русском языке превысил 10 миллионов экземпляров.

Многие интересуются, запрещены в России кришнаиты или нет. Пока никакие карательные меры не коснулись этой организации, хотя попытки со стороны властей ограничить ее деятельность предпринимались. В частности, в 2011-2012 годах в Томске состоялся громкий судебный процесс о признании экстремистской канонической книги кришнаитов "Бхагавад-гита как она есть". К делу было приковано внимание мировой общественности, вызвав многочисленные протесты в самой Индии, а также среди отечественных правозащитников и ученых. Инициатором процесса стала прокуратура Томска, которая обратилась в суд с заявлением о признании книги экстремистской, требуя внести ее в соответствующий федеральный список запрещенной литературы.

После экспертиз и многочисленных заседаний суд признал доводы истца необоснованными, отказав признавать книгу экстремистской. Так что сейчас не запрещены кришнаиты в России.

Один из самых известных кришнаитов в нашей стране - проповедник, единственный русский ученик Прабхупады, который стоял у истоков религиозного течения в СССР.

В 80-е годы он подвергался репрессиям, КГБ считало кришнаитов антикоммунистической сектой. После проповеди в рижском ДК совместно с американскими последователями религии иностранцев депортировали, а Пиняева две недели продержали в психиатрической больнице, только после этого отпустив на свободу.

В 1981 году его еще раз отправили в лечебницу, а затем осудили на 10 суток ареста за мелкое хулиганство. В 1983 году его вновь арестовали, в суде признали невменяемым, поместив на неопределенное время в психиатрическую больницу в Смоленске, где он прошел курс лечения галоперидолом. Вслед за ним на принудительное лечение были отправлены несколько десятков его последователей. Он вышел на свободу в 1987 году.

О его дальнейшей судьбе известно мало, некоторые утверждают, что в 90-е годы Пиняев отошел от кришнаизма. В 2010 году он перенес сердечный приступ. В 2013 году скончался от инсульта в одной из столичных клиник.

Чем они живут?

Службы кришнаитов заключаются в чтении многочисленных мантр. Каждая из них состоит из индуистских имен Бога. Руководители этого религиозного течения отмечают, что использование конкретных имен Кришну считается частью традиции, но постоянно упоминают и другие истинные имена Бога, в числе которых Иисус и Аллах. Стоит отметить, что индуисты считаются одной из самых терпимых религий.

Ежедневно кришнаит повторяет как минимум 16 кругов мантры на четках (в одном круге 108 бусин). На это уходит около двух часов. Основа его духовной практики заключается в постоянном упоминании Господа.

Кришнаиты сами изучают и распространяют среди окружающих ведическую философию. Чаще всего познакомиться с представителем этой веры можно когда он будет продавать их новую книгу. Это тоже считается частью его служения. Некоторые выкупают эти книги, продавая за те же деньги, так что тут нет никакой выгоды и желания наживы. Главное произведение кришнаитов "Бхавад-гита как она есть". Это больше философский, чем религиозный труд, в котором затрагиваются важнейшие вопросы бытия.

Традиции и обычаи

Кришнаиты носят традиционные надежды, нанося на тело специальные знаки глиной. Много времени они посвящают пению и танцам. В большинстве случаев это радостное воспевание мантр и гимнов. Едят они вегетарианскую еду, приготовленную с большим количеством специй. Эта пища называется прасад, считается, что она освящена Господом. Кришнаиты верят, что она направляет по духовному пути и способна очищать.

Божествам поклоняются дома и в храмах, как правило, им предлагают воду, благовония, одежды, цветы и украшения. Божества для них имеют точно такое же значение, как иконы в христианстве.

Чаще всего можно встретить парные божества. изображенный со своей супругой Радхой, или Шри Чайтанья со своим сподвижником и учеником Нитьянандой.

Великая мантра

Самая известная индуистская мантра называется "Харе Кришна". Она состоит из 16 слов, которые являются именами Бога на санскрите.

Считается, что повторение, слушание или пение мантры "Харе Кришна" может возвысить сознание практикующего, освободить от последствий кармы, перевести ум с материалистической платформы на трансцендентную. В кришнаизме считается, что постоянное повторение этой мантры помогает достичь высшей точки совершенства жизни и блаженства.

Что запрещено?

Существует четыре правила, которые кришнаиты обязаны соблюдать. Они считают, что это необходимо для чистоты действий и помыслов, духовного прогресса.

Это отказ от азартных игр, одурманивающих веществ (под ними они понимают даже кофе и чай), секса вне брака (при этом в самом браке частые соития ради удовольствия также не поощряются), рыбы, мяса и яиц. Кришнаиты являются лактовегетарианцами, так как молоко им употреблять можно.

Есть правило, согласно которому им запрещено проповедовать свою религию людям, исповедующим другую веру или атеистам. Стоит подчеркнуть, что у них вообще много особенностей, связанных с питанием, распорядком дня, астрологией и психологией.

Торжественные дни

Главный праздник кришнаитов - День явления Кришны. Его название официально звучит как Кришна Джанмаштами.

По преданию, он появился на свет в полночь восьмого числа в месяц Шраван (в нашем календаре он охватывает часть июля и августа). Во время праздника храмы всегда украшают иллюминацией, всю ночь произносят молитвы, славя своего Бога.

В этот день принято до полуночи соблюдать пост.

Основы учения

Кришнаиты придерживаются монотеизма. Несмотря на внушительный индуистский пантеон, они исповедуют единого Бога, а всех остальных считают полубогами, которых рассматривают как аспекты его личности, могущественных, но подчиненных ему существ.

Верховный Господь у них олицетворяет все сущее, а не только добро, являясь владельцем всех качеств и энергий. Дьявола или какого-то аналога ему нет. Есть только Ямараджа, который руководит адом, но он не отрицательный персонаж, а просто выполняет свою работу. Ад в вере кришнаитов - временное место между реинкарнациями. Потом у них появляется возможность снова реинкарнировать.

Истинная природа души заключается в блаженстве, вечности и знании. При этом она не равна Богу, хоть и имеет некоторые похожие качества. Конечной целью материального мира становится стремление выбраться из него, в то время как сам мир предстает тюрьмой и не несет в себе никакого другого смысла.

Лучшим способом поведения в нашем мире считается исполнение своих прямых обязанностей. При этом зло и добро не выделяют как существующие вещи, обычно их рассматривают с точки зрения невежества и знания.

Отношение к ним в Русской православной церкви

Хоть официально эта организация не запрещена, в российской православной церкви негативно отзываются о секте кришнаитов, именно так их характеризуют чаще всего.

Епархиальное управление регулярно публикует письма прихожан, в которых рассказывается о людях, пострадавших из-за поклонников индийского бога Кришны.

В частности, в отзывах о секте кришнаитов утверждается, что некоторых молодых людей вербуют учителя, когда они еще учатся в школе. Став совершеннолетними, молодые люди уходят из дома, чтобы жить вместе со своей общиной. Попав под влияние сторонников этой религии, люди становятся невнимательными, неласковыми и замкнутыми. Психотерапевты, которые их обследуют, заявляют, что они как будто "закодированы", оказались под чьим-то слишком мощным внешним влиянием.

Затем некоторые из последователей совершают акты самоубийства, хотя их родители уверяют, что таким образом их приносят в жертву. Вот чем опасны кришнаиты по мнению сторонников православия.

Русская православная церковь открыто называет последователей этого учения неоязыческой сектой, отмечая, что изначально эта так называемая религия на Западе была распространена среди наркоманов, хиппи и других деклассированных элементов.

Ваш друг или близкий человек увлекся движением Харе Кришна, это немного пугает и настораживает вас? Вы хотите знать, что ждать от него в будущем, чем опасно это увлечение и чем оно может закончится? Вы хотите получить ответы на все эти вопросы, но не знаете к кому обратиться? Ваш друг или близкий описывает все слишком идеально и порою кажется, будто он помешался разумом или одурманен? Можно ли в таком случае рассчитывать на объективность суждения с его стороны? Также есть много представителей других учений, которые готовы с пеной у рта доказывать, что их вера или мнение лучше, чем все остальные вместе взятые. Но и их суждения в этом вопросе будут иметь известные искажения. Поэтому в этой статье мы постараемся нарисовать вам объективную картину того положения, в которое попадает человек, увлекающийся движением Харе Кришна, а вы сможете лучше понять как правильно вести себя в этой ситуации.

Однако для начала нужно дать небольшое введение о том, что такое «секта Харе Кришна», и почему о ней раньше никто ничего на знал.

Суть движения Харе Кришна

Истинный смысл движения Харе Кришна заключается в эффективном процессе развития конечной цели всех известных религий, — пробудить в себе глубокую привязанность и любовь к Богу через развитие личностных отношений с Ним. Этот момент является ключевым, поскольку не все знакомые вам на сегодня религии и философии подробно разрабатывают практику поклонения и служения именно ЛИЧНОСТНОЙ форме Бога. В этом отношении учение вайшнавов (кришнаитов) является уникальным и самым сокровенным. Возможно также это одна из причин, по которой ваш близкий человек или друг и привлекся ею.

Авторитетность движения Харе Кришна

Сегодня можно встретить мнение, что секта Харе Кришна возникла всего лишь несколько десятилетий назад и является неавторитетной и несерьезной. На самом деле это суждения не очень компетентных в этом вопросе людей.

Начало самому движению Харе Кришна было положено более 500 лет назад в западной Индии, однако это касается в большей степени лишь особого проповеднического аспекта данного движения, которое заключается в повсеместном вовлечении всех людей к слушанию и воспеванию Святых Имен Бога. Начало этого положил Шри Чайтанья Махапрабху, известный индийский проповедник, которого вайшнавы считают редчайшим воплощением Бога на Земле, которое приходит 1 раз за почти 8.6 миллиардов лет. Однако несмотря на это, суть и философия последователей Шри Чайтаньи имеет историю более глубокую и древнюю, и передается эта суть от поколения к поколению многие тысячи и миллионы лет по цепи учителей. В былые времена эта традиция была не так широко известна, поскольку она сама по себе несет в себе очень сокровенную информацию, однако с приходом Шри Чайтаньи положение начало меняться и уже в конце 19 века суть учения Шри Чайтаньи впервые была опубликована на Западе. В начале 20 века это движение активно распространяется по всей Индии, а в середине 20 века, по милости великого проповедника А.Ч. Бхактиведанты Свами оно полностью распространяется сначала в США, а затем и во всем мире. Именно этот этап широкого распространения учения Чайтаньи по всему миру некоторые люди считают временем создания «секты Харе Кришна». Однако в 60-х годах 20 века было создано лишь Международное Общество Сознания Кришны (ISKCON), но многие параллельные организации, несущие в своей сердцевине то же самое учение Чайтаньи существовали до этого времени и существуют и поныне, поэтому говорить о секте можно с очень и очень большой натяжкой. Успех ISKCON заключается в том, что очень многие люди во всем мире с этим учением смогли познакомиться. Во многом это произошло благодаря активной проповеди участников движения, объемной литературе, изданной на английском языке и личности самого А.Ч. Бхактиведанты Свами. Однако в основе ISKCON лежит философия и наставления, разработанные последователями Шри Чайтаньи, а также богатого духовного ведического наследия древней Индии, которое описывается в произведениях, которым тысячи лет.

Харе Кришна и Индуизм

Еще одно популярное заблуждение с которым часто сталкиваются люди, это считать движение Харе Кришна индуизмом или его частью. Это происходит из-за того, что люди, мало знакомые с сутью учения, больше внимания обращают на внешние материальные проявления.

Они видят, что девушки и юноши в этом движении поют индийские песни, одеваются в этнические наряды и украшения, играют на индийских инструментах и готовят индийские угощения. Они используют похожие методы поклонения божествам, которые можно встретить в Индии. Поскольку это движение тесно связано с Индией, а официальная религия Индии — индуизм, значит Харе Кришна — просто разновидность Индуизма.

Однако это грубая ошибка и большое заблуждение. Индуизм Индии является своего рода формой разложения изначальной духовной традиции этого народа, при которой монотеистическая концепция Бога заменяется культом поклонения различным полубогам, что у нас на Руси раньше называли язычеством. Можно сказать, что Индия сейчас находится в похожем состоянии распространения язычества, какое было на территории нашей страны до прихода Христианства. Однако движение Харе Кришна Шри Чайтаньи предусматривает поклонение и почитание одному единому Богу, что роднит это учение с такими известными монотеистическими религиями как Иудаизм, Христанство, Ислам. Кроме того почитание других полубогов наравне в Единым Богом считается в учении кришнаитов одним из основных серьезных оскорблений и препятствий на духовном пути. Поэтому Харе Кришна не имеет никакого отношения к Индуизму. Это не Харе Кришна произошло от индуизма, а индуизм является производным от изначальной религии жителей Индии, которая была основана на философии, лежащей в основе современного движения Харе Кришна.

Харе Кришна и Ведическое общество

Еще одна популярная ошибка даже среди последователей Харе Кришна — это считать, что движение Харе Кришна и ведическое общество понятия тождественные. Несмотря на то, что в основе движения Харе Кришна лежит древнейшее и авторитетное знание Вед, которое является сегодня самым авторитетным источником информации для любой области жизни человека, все же суть учения Чайтаньи находится за пределами Вед.

Почему это так? Потому что оно очень сокровенное и предназначено лишь для избранных людей. Такими избранными людьми являются те немногие души, которых больше привлекают духовные цели, чем материальные эгоистические интересы. Несмотря на свою безупречность, Веды почти не содержат в себе самых сокровенных знаний, предназначенных для избранных людей. Это подтверждается в Шримад Бхагаватам. В 4 главе 1 песни Шримад Бхагаватам Вьяса, составитель Вед говорит:

Я смиренно поклонялся Ведам, духовному учителю и жертвенному алтарю, соблюдая все строгие обеты ученичества. Я придерживался всех правил и показал значение ученической преемственности, составив «Махабхарату», благодаря которой даже женщины, шудры и прочие [друзья дваждырожденных] могут встать на путь религии. Я чувствую, что мне чего-то недостает, хотя я обладаю всем, что, согласно Ведам, необходимо человеку. Возможно, причина этого кроется в том, что я не выделил преданное служение Господу, которое привлекает и совершенных существ, и непогрешимого Господа.

Составив все Веды, Вьяса не испытал удовлетворения, потому что в них не было должным образом описано самое главное и самое сокровенное знание о преданном любовном служении Богу. Также об этом говорит Джада Бхарата в 5 песни Шримад Бхагаватам:

Проснувшись, мы не придаем своим снам большого значения, ибо понимаем, что сон - это призрак, иллюзия. И точно так же рано или поздно душа осознает призрачность материального счастья, будь оно в этой жизни или в следующей, на этой планете или на высших. Такая душа стремится постичь саму суть истины , и для этого ей уже недостаточно Вед , хотя они и содержат очень много важных наставлений.

Шримад Бхагаватам, 5.11.3

Таким образом истины, заложенные в учении Чайтаньи глубже и сокровеннее всего, что описано в Ведах. Само же по себе Ведическое общество и сама Ведическая культура, хоть и является очень благоприятной для всех людей на все времена, не может даровать им то, что дает движение Харе Кришна.

Самый главный метод Харе Кришна

Самым главным методом, на котором построено движение и миссия Чайтаньи заключается в повсеместном пении святых имен Бога, поскольку считается, что Святое Имя Бога и сам Бог не отличны друг от друга. Повторяя Святое имя Бога, мы тем самым осуществляем контакт нашего сознания с сознанием Бога и начинаем духовно прогрессировать.

Стоит отметить, что проповедуя это учение на Западе А. Ч. Бхактиведанта Свами обращался к людям с предложением повторять любые святые имена Бога, которые им известны. Таким образом он обращал их внимание на то, что движение Харе Кришна заключается в сути его метода, а форма имеет не такое важное значение.

Во всех известных на сегодня крупных религиях присутствуют методы, близкие к методу последователей Харе Кришна — пение и повторение святых имен Бога. В исламе это учение суфиев и их божественные танцы и песни, у христиан это таинство Иисусовой молитвы. Это доказывает, что принцип и метод, лежащий в основе философии кришнаитов не является чем-то абсолютно новым для мира людей, даже на Западе. Однако обогащенный глубиной и последовательностью духовной философии метод Харе Кришна значительно выигрывает перед всеми остальными направлениями, отчего и обретает всё большую и большую популярность. Однако в этом движении есть и подводные камни…

В чем опасность движения Харе Кришна?

Если говорить об идеальной ситуации с идеальным последователем и идеальной организацией или личностью, которая посвящает последователя в азы и таинства учения о Кришне, то пожалуй единственная опасность, которая может подстерегать такого человека на пути — это потерять навсегда вкус к материальным наслаждениям, что достигается посредством развития у него вкуса к наслаждениям абсолютно иного характера, т.е. к духовным отношениям с Богом.

Однако идеальных случаев у нас в стране найти трудно и почти все сталкиваются с одними и теми же проблемами, которые существовали и будут существовать в рамках любой религиозной организации. Сейчас мы вкратце их обозначим:

1. Фанатизм веры

Все неофиты, новички и последователи любой религии страдают этой болезнью. Она заключается в чрезмерной идеализации всего, что связано с этим учением и пренебрежением другими направлениями религий и их последователями.

Человек попавший в секту Харе Кришна имеет в своем распоряжении дополнительное философское оснащение, позволяющее ему считать всех остальных окружающих людьми низшего сорта, «карми» или материалистами, которых не привлекает божественная природа Кришны, а только свои чувственные наслаждения. Если вы видите такое настроение у человека, знайте что перед вами неофит, который еще только встал на этот путь. Такое умонастроение помогает ему глубже изучать основы учения и не сомневаться в своем выборе. Оно сродни здоровому фанатизму маленького ребенка, который считает своих родителей самыми лучшими в мире. Однако со временем этот фанатизм проходит и сознание человека расширяется.

В действительности же философия Харе Кришна не ставит своей целью каким-либо образом дискриминировать поглощенных кармической деятельностью людей, несмотря даже на то, что сам Господь Капила в 3 песне Шримад Бхагаватам сравнивает таких людей со свиньями.

По высшей воле Господа, на таких людях лежит печать проклятия. Поскольку они отвернулись от нектарных повествований о деяниях Верховной Личности Бога, их сравнивают со свиньями, которые питаются испражнениями. Вместо того чтобы слушать повествования о трансцендентных деяниях Господа, они слушают рассказы о порочной деятельности материалистов.

Шримад Бхагаватам 3.32.19

Однако учение Харе Кришна обязано указать на различие в уровне сознания истинно духовного человека и человека, поглощенного материальным, чтобы указать истинный верный путь для развития. Разбирая различные категории, которые имеют свою хорошо разработанную классификацию, учение о Кришне ставит своей целью передать наиболее полное знание об устройстве жизни общества и мира в целом. Негативные же оценки могут возникать у адепта лишь в силу его психологических и иных качеств. Чем дальше такой человек продвигается на своем пути, тем меньше он заостряет свое внимание на чужих недостатках и сосредотачивается на их достоинствах. Все это подробно описывается в объемной литературе кришнаитов и поэтому истинного последователя это никогда не смутит.

2. Лжегуру и искажения

Как и любая материальная организация, современная организация движения Харе Кришна, особенно в России, имеет свои недостатки. Пожалуй самыми опасными являются те недостатки, которые могут повредить последователям и помешать им совершенствоваться на своем духовном пути. Они как правило касаются тех случаев, когда люди сталкиваются с не самыми лучшими представителями движения Харе Кришна и под их руководствам совершают множество ошибок.

Учение Харе Кришна строится на обязательном духовном общении ученика и духовного учителя, который является для такого человека проводником божественной воли и знания. Однако если не очень хорошо разбираться в священных писаниях вайшнавов, можно неправильно выбрать себе духовного наставника, или же неправильно оценивать его роль в своей жизни и духовном развитии. Все это порождает целый ряд проблем.

В одних случаях недобросовестные личности пользуются невежеством прихожан, чтобы решать свои материальные проблемы, прикрываясь при этом деятельностью во имя служения Кришне. В других случаях некоторые гуру берут себе слишком много учеников, забывая об ответственности прямо контролировать духовное развитие каждого из них, что со временем порождает ситуации, когда ученики остаются без внимания учителя, начинают деградировать, а сам учитель получает реакции за поступки своих учеников. Все это приводит к многочисленным проблемам, которые ухудшают имидж движения в глазах очень многих современников и даже самих последователей.

Однако самая большая опасность возникает там, где в руках отдельных людей сосредотачивается неограниченная власть. Имея ресурсы влияния на региональных представителей, имея ресурсы управления огромными денежными потоками большого числа прихожан, у каждого может возникнуть очень большое искушение использовать все это в личных эгоистических целях. Это может привести к очень серьезным последствиям не только для одного или нескольких человек, но и всего общества преданных в целом. И самое печальное, что осознать, заметить, разглядеть все эти болезни обычному человеку можно только вооружившись истинным знанием, но если вся верхушка организации целенаправленно искажает передаваемое знание, люди теряют все шансы изобличить обман и пресечь его, они становятся одурманенными обезьянками, которые пляшут под дудку чародея. Когда вооружившись специфическими вайшнавскими терминами так называемые гуру просто спекулируют на темы бхакти, не имея собственной реализации и борясь только за власть и свое положение, это наносит самый огромный вред всему обществу преданных в целом и в конечном счете самой миссии Шри Чайтаньи. Поэтому в такой ситуации ответственность каждого конкретного кришнаита перед изобличением лжи и пониманием истинного знания во много раз возрастает.

Главный критерий того, что вы делаете что-то не так в сознании Кришны: или приняли лжегуру, или имеете искаженные представления и т.п. — состояние вашей глубокой внутренней неудовлетворенности . Если вы все делаете правильно, если вы приняли верного духовного учителя и получили неискаженное знание — вы будете счастливы НА ЛЮБОМ ЭТАПЕ своего развития в Сознании Кришны, кроме того вас всегда будет привлекать Кришна-катха, в частности Шримад Бхагаватам .

Но все же в отличие от всех остальных религий и учений, которые в той же самой мере страдают известными всем проблемами, а также и теми, которые в силу определенных причин «секте» Харе Кришна не знакомы, всё же движение Харе Кришна имеет один важный отличительный аспект — оно располагает удивительной и совершенной литературной базой, основанной на книгах А. Ч. Бхактиведанты Свами и его духовных братьев. Эта литература настолько уникальна, что любой, кто хотя бы раз внимательно изучит эти книги, никогда не станет жертвой обмана и иллюзии, и никогда не попадет в лапы волков, прикрывающихся овечьей шкурой. Поэтому все, что нужно сделать новичку в движении Харе Кришна — никогда не пренебрегать изучением священных писаний вайшнавов.

3. Изменение образа жизни и круга общения

Людям неподготовленным это может показаться своего рода опасностью, когда жизнь их близкого и дорогого человека начинает очень разительно и кардинально меняться. Это может создать некоторые трудности в семье и в общении с близкими, потому что в «секте Харе Кришна» существуют очень строгие ограничения в образе жизни. Последователям нельзя есть мясо, рыбу, яйца, вступать в половые отношения не для зачатия ребенка и до вступления в брак, нельзя употреблять пиво, сигареты, спиртное и наркотики, играть в азартные игры и общаться с людьми привязанными ко всему этому. Однако разумные люди должны понимать, что здесь перечисляются качества людей обладающих очень чистым сознанием по самой своей природе. Живя в условиях материалистичного западного общества, фанатичное следование всем этим нормам, при том, что у самого человека еще сохраняются сильные желания к запрещенным видам деятельности, — является просто лицемерством и глупостью. Истинный же смысл духовного прогресса заключается в том, чтобы постепенно через деятельность в служении Кришне развить свое сознание до такого уровня, при котором отказ от всех упомянутых запрещенных видов деятельности не будет вызывать в человеке боли и страдания.

В идеальной ситуации человеку рекомендуется жить в обществе духовно продвинутых людей, через общение с которыми он может быстрее продвигаться на пути духовного развития, однако в действительности немногие могут себе такое позволить. Поэтому нужно соизмерять свои возможности и условия для гармоничного и постепенного продвижения на этом пути.

Многие жертвуют общением со своими близкими и родными, думая, что отказавшись от своего долга перед родителями или родственниками они быстрее избавятся от плохих привычек. Однако это очередное заблуждение. Избавление от негативных последствий наших прошлых поступков, выраженных также и в нашем нынешнем сознании, и в наших нынешних условиях жизни, происходит не путем отказа от своего долга и обязанностей, соответствующих нашей материальной природе, а через позитивный процесс служения, который можно начинать и практиковать на любом уровне своего материального развития и обусловленности.

4. Главная проблема современных кришнаитов

Одна из главных проблем современных последователей и интересующихся учением о Кришне — слишком плохое знание священных писаний и обилие различных, ничем не подкрепленных мифов и легенд как о философии, так и о ведическом обществе в целом. Эта проблема порождена нежеланием большинства людей самостоятельно изучать священные писания вайшнавов, а также популярностью в обществе очень нездоровой тенденции считать, что духовное развитие зависит от усилий и напряжений моего духовного учителя, что мне нужно только принять инициацию, как тут же моя карма исчезнет, а я обрету любовь к Богу. Такие суждения порождены невежеством и ленью, нежеланием и неготовностью человека совершать самостоятельные усилия для продвижения на духовном пути, частью которых является как раз изучение книг Шрилы Прабхупады и поддержание в себе искреннего духа ученичества. Из-за всего этого в обществе встречается множество противоречий и искажений, которые в конечном итоге только вредят миссии Шри Чайтаньи Махапрабху и дискредитируют ее в глазах людей думающих и разумных.

Поэтому в большинстве случаев можно дать один универсальный совет всем желающим разобраться с движением Харе Кришна — побольше изучать и читать книги А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, книги Бх.Р. Шридхара Махараджа, книги Шрилы Бхактивинода Тхакура и Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады, а также других выдающихся ачарьев 20 века. В этих книгах дается очень много авторитетной информации об учении Шри Чайтаньи, познакомившись с которой вы сможете представить в своем уме наиболее полную картину о движении Харе Кришна. Всем же остальным последователям движения можно дать совет — серьезнее относиться к процессу духовной практики и во всем полагаться на свои собственные усилия, а не ждать, что кто-то сделает вашу работу по развитию в себе необходимых качеств за вас.

Что ждет искреннего человека на этом пути?

Если мы не будем принимать в расчет все подводные камни, которые могут встретиться на пути человека, который увлекся движением Кришны и желает искренне развить в себе любовь к Богу, то его на этом пути ждут потрясающие блага, которых редко кто может достичь.

Как говорится в Шримад Бхагаватам, в этой жизни нужно стремиться лишь к такой цели, которой невозможно достичь в пределах этой материальной Вселенной. Эта цель — развитие в себе полной любви к Богу. Эта любовь, бескорыстная и ничем не мотивированная, является изначальной природой нашей души, а движение Харе Кришна лишь помогает очень быстро и эффективно ее пробудить.

Постижение своей духовной природы сопровождается новым качеством счастья и блаженства, которые человек никогда не сможет испытать, просто занимаясь материальным чувственным наслаждением. Это счастье настолько сладостно, что соприкоснувшись с ним всего лишь раз, человек уже никогда не сможет забыть это переживание и поэтому все глубже и глубже будет погружаться в процесс духовного любовного служения Богу, который сам по себе активизирует нашу истинную духовную природу.

В священных писаниях вайшнавов говорится, что человек достигший определенных высот на этом пути никогда не лишается их, даже если не смог завершить свой путь до конца в этой жизни или решил сойти с него. Таким образом тот, кто когда-то привлекся учением Кришны, абсолютно ничего не потеряет, а то, что он обретет останется с ним навечно.

Что делать с тем, кто попал в секту?

Просто постарайтесь по возможности позаботиться о том, чтобы близкий вам человек не застрял ни на одном из указанных выше подводных камней движения Харе Кришна. И помните также, что его выбор является проявлением присущей каждому из нас свободы самостоятельно определять свой путь и свою судьбу. Однако если у вашего друга и близкого будет достаточно разума, чтобы не совершить ошибок на этом пути, это принесет ему и вам большую радость.

А теперь серьезно…

Эта статья написана для тех, кто еще не в полной мере понял, какое же сокровище несет в себе движение Сознание Кришны. Называть это движение сектой, равно как и искренних последователей этого движения сектантами — очень большое заблуждение. Однако в наш железный век Кали даже внутри этого движения Сознания Кришны можно встретить псевдо-духовных учителей и псевдо-духовных учеников. Они приходят в это общество не за Кришной, они занимаются в нем материальной деятельностью и используют ресурсы организации Сознания Кришны для своей собственной «духовной карьеры» или для притворного, иллюзорного духовного развития. К сожалению, защитить вас от этих негодяев может только сам Шри Кришна, но делать Он это будет лишь в том случае, если вы искренне желаете духовного развития. Кришна всегда защищает искренние души, поэтому люди действительно ищущие истину никогда не обманутся мошенниками и проходимцами. Если же вас интересует все что угодно, только не Бог, вас обманут в любой религии, и такие понятия как секта или не секта в этом отношении не играют никакой роли.

3 февраля 2010 года исполняется 136 лет со дня рождения великого учителя прошлого, по праву называемого Джагат-гуру, учителем всего мира - Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати. В этой статье мы подготовили интересные...

Часто, в объяснениях причины явления вечной души в материальном мире, можно слышать о том, что душа оказывается здесь потому, что сделала неправильный выбор. Но как вечно освобожденная душа в духовном...

Что представляет собой Общество сознания Кришны на самом деле?

Несколько десятилетий назад в жизнь россиян вошло такое неоднозначное явление, как кришнаизм. Поначалу последователи этого движения тайно собирались друг у друга дома небольшими группами. Советский Союз не очень-то жаловал религию вообще - ни традиционную православную, ни новоявленную индийскую.

Но постепенно число кришнаитов в России значительно возросло. И настолько, что теперь по всей стране стали возводиться ведические храмы, а на улицах любого города можно встретить танцующих и поющих людей в ярких восточных одеждах с книгами и сладостями в руках.

Как это объяснить? Угрожают ли масштабы этого движения мирным гражданам России? Кришнаиты - это тоталитарная секта или безобидная религия? Кто такой Кришна на самом деле? И чем отличаются те, кого зовут кришнаитами, от остальных?

Большинство людей, проживающих на территории нашей страны, твердо и безоговорочно убеждены в том, что кришнаизм опасен. Несведущие в данном вопросе граждане передают из уст в уста страшилки о «сектантах в индийской одежде»: кришнаиты не едят мяса, рыбы и даже яиц, они забивают головы своих адептов странным чужеземными словами, они зомбируют их непонятными мантрами, они странно выглядят, улыбаются и почему-то кружатся в танце прямо на улицах, а в пищу они, конечно же, подсыпают наркотики.

Со стороны, возможно, все это выглядит именно так. Действительно, ведь кругом серьезные озабоченные лица, а тут вдруг странное безудержное веселье! Разве такое может быть? Вот и думает народ, что этих людей точно заманили в секту и накормили наркотическими средствами.

На самом деле, все, кто называет кришнаизм сектой, просто не знает истории вопроса. Это очевидно. Такие люди даже не догадываются о том, что неуважительно отзываются о самом древнем знании на Земле - ведическом учении.

Движение сознания Кришны - а, если использовать более точный термин, гаудия-вайшнавизм - это ветвь индуизма, одной из мировых религий. В том виде, в каком мы наблюдаем данное течение сейчас, его принес на Запад А.Ч. Бхактиведанта Прабхупада - инициированный проповедник индийского происхождения. Именно он зарегистрировал в Соединенных Штатах Америки в середине ХХ века Международное общество сознания Кришны (ИСККОН).

Люди, выступающие против кришнаизма, утверждают, что первыми его последователями были в основном асоциальные элементы американского общества - наркоманы, хиппи, алкоголики. Это чистая правда. Однако при этом почему-то не упоминается тот факт, что упомянутые люди после встречи с Прабхупадой резко изменили свой образ жизни и отказались от вредных привычек. Более того, они по сей день пропагандируют отказ от любых видов интоксикаций - спиртных напитков, курения, кофе и даже черного чая. Ничто не должно мешать разуму человека постигать Бога.

Все кришнаиты твердо убеждены в том, что Бог един, а путей к Нему много. По каким-то своим личным причинам они приняли Бога в образе Кришны, но это не значит, что последователи гаудия-вайшнавизма выступают против Будды, Христа или Аллаха. Напротив, представители данного религиозного движения очень дружелюбно относятся к приверженцам других конфессий.

Кришнаит и секта - это несовместимые понятия. В данной религии нет даже намека на тоталитаризм или деструктивность, так как кришнаиты ратуют за ненасилие, трепетно относясь даже к братьям нашим меньшим. По этой причине, кстати, они и не употребляют в пищу продукты животного происхождения, стараются не носить натуральную кожу и меховые изделия.

Когда организм не обременен тяжелой токсичной пищей, сознание человека прояснется. И ему становится легче установить связь со Всевышним. И для этого не нужны никакие психотропные средства. Вот почему вегетарианцы-вайшнавы действительно чувствуют свою связь с тем, кого они называют Господом Кришной.

Вся ведическая культура построена на служении Богу и людям. Последователи этой религии убеждены, что именно таким образом мы можем полюбить все сущее и приблизиться к своему Создателю. Вот почему они стараются применять полученные знания на практике - безвозмездно помогают другим, распространяют ведические книги, пропагандируют вегетарианство как норму жизни цивилизованного человека.